2011.9.25...社會養育...真正的有情有義...

題目：〈社會養育〉
經文：馬太福音28章11~20節
聖詩：343首(客語218首)、470首(客語316首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：4篇


前言：耶穌受難時，門徒們都跑光光；耶穌復活之後，沒有向門徒們興師問罪，卻與門徒相約在加利利。耶穌在加利利山要告訴門徒甚麼事情呢？
一、 無情的世界：
1、 與祭司長相約在錢：
當耶穌在十字架上死去之後，有兩種類型的人來見彼拉多，其中一種是祭司長和法利賽人。
這些人去見彼拉多的用意在於他們記得耶穌自己曾經說過：「三日後我要復活」；為了避免耶穌的預言實現，於是他們來見彼拉多，要彼拉多防備耶穌的門徒們，不要讓他們將耶穌的屍體偷走，而故意謊稱耶穌已經復活了。
說起來很令人感傷：關心耶穌復活的不是那些愛耶穌的人；反而是那些殺害耶穌的人，這些人不是良心發現，開始關心起耶穌何時會復活，卻是想要阻擾耶穌復活的人。
說起來很諷斥：當耶穌受難之後，耶穌的門徒們全都跑光光了，沒有一個門徒記得耶穌曾經講過他將要復活的事情；反倒是反對耶穌的祭司長和法利賽人，比耶穌的門徒們還要了解，耶穌要復活的事情。
親愛的弟兄姐妹，你們曾經遭遇過被所有的人誤會，甚至是被人傷害的情況嗎？在這種情況下你該怎麼辦？
當你所做的努力不被公司了解，家裡的人又因為你太認真於工作，而對你有所埋怨，面對這種內外煎熬時，你該怎麼辦？
耶穌的話語非但不被自己人所重視，耶穌最知心的門徒們，全都躲起來了；更有許多人非常努力地想要抓耶穌話語的把柄，只要一有機會就「見縫插針」，看到耶穌受傷流血就很開心，甚致耶穌死後的屍體還要將他軟禁。耶穌面臨「眾叛親離」的處境，在這種「無情的世界」中，耶穌可說是傷心至極。
看守的兵丁心中可能認為，看守活人還要幫犯人準備飯食，幫犯人清理環境，還要擔心犯人會逃跑，風險很大；然而，人死不能復活，墳墓尚且被石頭封住，看守死人這種工作真的是太輕鬆了；話雖如此，在生命低谷的耶穌，卻從死蔭幽谷中走了出來；任何困難不能阻擋耶穌的復活，耶穌復活之後，地大震動，主的使者把石頭滾開，看守的兵被嚇的要死。事後，他們趕緊將這件事情告訴祭司長。祭司長和長老聽到耶穌果真復活了，他們非但沒有認罪悔改；反倒是拿錢給兵丁，請兵丁們說耶穌的屍體是被門徒們偷走的。
兵丁們親眼看到也聽到天使的話語，幾乎被嚇死了；但是，錢的魅力與祭司長和長老們的壓力，讓兵丁不敢按照自己所看到的訴說，只好照著祭司長和長老們的方式來敘述耶穌的復活。
2、 睜眼說瞎話：粉飾的墳墓
祭司長和長老們貴為猶太教的領袖，是最遵守摩西律法的一群，摩西律法中最根本的法律就是十誡，其中第九誡說：「不可作假見證」，那麼為什麼他們會選擇要拿錢讓兵丁們講謊話呢？為什麼要兵丁們「睜眼說瞎話」呢？
其中的一種可能是：他們可能認為耶穌是狂妄之徒，面對這種狂妄之徒，根本就不用向他們說實話。
親愛的弟兄姐妹，我們是不是也常常會像這些祭司長和長老們一樣，面對我們所不喜歡的人或者是我們看不起的人，即使他做的很對、很好，我們也要盡量抹黑？或者是看在金錢的面子上，「睜眼說瞎話」也是可以的？
親愛的弟兄姐妹，我們是否知道真理，卻不願意相信，也不願意遵行呢？當金錢與真理擺在一起時，我會選擇真理嗎？還是我會像兵丁一樣選擇金錢呢？
我們一起和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「我要站在真理的一方」。
3、 彰顯自己的能力：
祭司長和長老們為什麼要選擇說謊的第二種可能，記載在馬太福音廿八章14節：「倘若這話被巡撫聽見，有我們勸他，保你們無事。」
言下之意就是：「放心，有我就搞定了」，祭司長和長老們讓大部分的人會喊著說：「把他(耶穌)釘十字架」，不只是如此，他們也來找彼拉多要彼拉多把耶穌的屍體看守妥當。可見得他們不只有宗教上的權柄，他們也有政治上的權柄，可以掌控大部分的民意。
不只如此，彼拉多說：「你們有看守的兵，去吧！盡你們所能的把守妥當。」(馬太福音廿七章65節)
可見得他們的權柄大到可以擁有自己的兵丁，可以左右彼拉多的決定，可以讓彼拉多洗手表示「放手不管」，可以用錢使他人說謊，可以任意扭曲真理。
親愛的弟兄姐妹，有能力、有權柄並不是不好，權柄讓我們更容易推動一些事情；然而，當我們用權柄使人說謊、或者是用權柄彰顯自己的能力，甚至是用權柄來扭曲真理。那麼，我們與代表真理的主耶穌基督，距離將越來越大。

二、 有情的天地：如果只看無情的世界，就算是將石門水庫的水哭乾了都不夠；有一個更簡單的方法，就是轉個頻道，轉看有情天地就沒問題了。
1、 與主相約在加利利山區：
當耶穌在十字架上死去之後，來見彼拉多的另外一類是亞利馬太來的約瑟，他也是耶穌的門徒，他要求耶穌的身體，他希望將耶穌的身體放在原本要埋葬他自己的墳墓裡。
可見得，主耶穌雖然處在無情世界中，卻還是有像約瑟這種有情有義的門徒；約瑟雖然不在耶穌十一個門徒中；但是，卻比十一個門徒還要窩心，正所謂：「患難見真情」。
事實上，不只有約瑟是很有感情的，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞也是很有情義的，他們在天快亮時，就已經來到墳墓前了。
即便如此，真正有情義、最有情義、情義滿分的就是主耶穌基督，他對於逃離的門徒完全不計前嫌，也沒有責怪彼得在雞叫以先三次不認主，更沒有秋後算帳，耶穌不但原諒他們，還稱他們為：「我的弟兄」接納他們；最特別的是，耶穌沒有叫他們從地球表面消失，還跟他們相約在加利利山。
如果我們被傷害的很嚴重，當看到加害者時，就會很想拿一把刀射過去；如果沒有一把刀，就很想趕緊閃避不想看到他。然而，耶穌不論門徒如何背叛，不但不是希望對方從地球表面消失，甚至還和他們相約在加利利山區，主耶穌基督所作的，讓我們看到，主耶穌基督真的是有情有義且心胸寬大的人。
親愛的弟兄姐妹，我們一起和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「你是有情有義的人，我們相約在加利利山」。
為何耶穌可以不計較個人的恩怨情仇，而且幾乎是用以德報怨的方式對待這些人？關鍵在哪裡呢？就在於耶穌在加利利向門徒所說的：「天上、地上所有權柄都交給我了」，因著耶穌為了世人的罪被釘死在十字架上，上帝使耶穌復活了，而且權柄都給了復活的主耶穌。所以，沒有任何一件事情比與主相約還要重要，我們一定要把與主相約當成最重要的事情。
2、 給他們施洗：
耶穌和門徒相約在加利利的山上，耶穌告訴我們，要使萬民作主的門徒，作主門徒的第一步，就是幫她們施洗，施洗不是為了要效忠教會，不是為了使教會的能力增加，不是為了使教會的人數增加；幫她們施洗是為了使他們歸於父、子、聖靈的名，使萬民可以成為主的門徒。「歸於父、子、聖靈」表達出我們是屬上帝的，是上帝的百姓，是接受上帝帶領的，同時也是接受上帝保護的。

3、 教訓他們遵守：
耶穌為什麼和門徒相約在加利利山呢？這是個很有意思的問題：
從聖經可知：耶穌在加利利的海邊，呼召彼得、雅各、約翰、安得烈為門徒。在加利利的迦拿的婚宴，他在門徒面前行了第一件神蹟，使水變酒。在加利利的黑門山，耶穌在彼得、雅各、約翰面前變像，顯露他的榮耀，使他們極其懼怕，伏在地上。相約在加利利，是使他們記起主昔日的教訓，讓他們可以從新再踏上門徒之路。

三、 社會養育：
1、 注重與上帝的約會：從這段經文中，我們可以探討要「如何養育社會？如何使社會接受我們的養育呢？」
首先、我們必須先學習拋棄無情的世界，無情的世界充滿著欺騙、自私的想法與滿足肉體的慾望……等等，無情世界的種種，只會讓我們遠離上帝，使我們更加的孤單與無助。
當我們拋棄了這無情世界的束縛與綑綁，那麼我們就可以聽見上帝的聲音，我們就可以參與在上帝的約會中。
親愛的弟兄姐妹，我們要如何與上帝約會呢？要如何來到上帝的面前呢？就是要參與在教會的禮拜中、或者是讀經中，努力尋求從上帝而來的真理。
2、 從編織謊言到尋求真理：
無情的世界總是不斷的編織謊言，只有在謊言中才可以彰顯自己的榮耀；然而，有情的世界需要上帝的真理，只有當我們清楚了解上帝的真理時，我們才可以互相寬容、互相原諒，才有辦法找回起出的愛心。祭司長為何要編織謊言？就在妤他們還不瞭解真理，要如何才能過遠離謊言的生活呢？除了盡量避免說謊之外，更重要的是能先清楚瞭解上帝的真理。
3、 從聽人的話語，到領受上帝的救恩：
無情的世界總是充滿著人的聲音，人的聲音容易互相摩擦、甚至會互相傷害；有情的世界則是充滿著上帝的救恩，因著上帝的恩典，我們才得以站立的住，願上帝的救恩充充足足的降臨到這地。

結論：因著社會的演變，不法的事增多，導致世人愛心冷淡，社會越來越無情；要如何躲避無情世界的潮流？轉而接受主耶穌基督有情的呼召，受洗成為基督徒，開始過著聆聽上帝話語，並遵行上帝話語的恩典之路。

◎小組討論問題：
1. 我最常與主相約在哪裡呢？與上帝相約之處，我得著甚麼呢？
2. 我要如何接受主的呼召呢？要如何赴主的約會呢？
3. 社會的需要是甚麼呢？教會要如何協助社會？我要如何協助教會？

2011.9.18...家庭祭壇...吳炳偉牧師主講...

家庭祭壇

一、家庭祭壇的「祝福」

（創12：2）「耶和華對亞伯蘭說：我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」這是除了神對祂所創造的一切的祝福之外，聖經第一次記載祝福。上帝的策略是透過亞伯拉罕要祝福地上萬國萬民。〈創12：7〉「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。」上帝賜的第一個祝福是「賜地」，而亞伯蘭乃是用「築壇」來佔領那地。亞伯拉罕每次搬家，一定都會做一個動作，就是築一座祭壇、求告耶和華的名，這是亞伯拉罕領受神祝福產業的策略。

〈創12：8〉「從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾；他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」亞伯蘭接下來就「支搭帳棚」，代表在地上作客旅、過寄居的生活，是隨時可以移動的；但是亞伯蘭同時也再次「築壇」，給神有合法的權利進入人帳棚的生活。帳棚是對付我們的「所有」，祭壇是對付我們的「自己」；祭壇若是以自我為中心，就與拜偶像無異；祭壇當以神為中心，當我們尊主為聖，親近祂，愛慕祂，就能明白祂的心意。

「祭壇」是什麼？乃是「自然界」與「屬靈界」相通的門戶管道，是人對一個「超自然靈界」的對象，所獻上的敬拜和禱告，而這行動會影響人所居住的自然界。這為對象若不是獨一真神耶和華，就是假神偶像。從創世記到啟示錄都在告訴我們，撒但也在爭奪「祭壇」，也就是人的「敬拜和禱告」，好讓人將權柄交給撒但。但真神是要祝福我們，撒但卻是要迷惑、轄制、殺害我們。亞伯蘭築壇的對象是「求告耶和華的名，」意即向神禱告，仰賴神而過生活。

後來他的孫子雅各來到伯特利曠野，拿了一塊石頭當枕頭說〈創28：17〉「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」我們現在所築的壇，過了廿年、五十年，我們的子孫可能會在那裡遇見神，因為神榮耀同在的祝福仍在那裡。祭壇是讓我們在那裡與神相會，並與神有美好的交通。亞伯拉罕被稱為信心之父，也可以稱他為築壇之父。築壇是我們對神的話的回應和順服。靈修不僅止於讀經禱告「固定的祭壇」；我們不但要聽神的話，也要回應神的話，讓神的話成為我們的生命和力量。我們每天的工作或生活時，要讓神繼續對我們說話，這樣我們就成了「活動的祭壇」。耶穌說天國就在我們心裡，我們也可以這樣說，祭壇就在你我的心裡。

二、家庭祭壇的「轉化」

〈代上21：11-19〉撒但不願意看見以色列人在神祝福的光景中，就激動了大衛的心，叫他「數點」以色列人，大衛在這件事上大大的得罪了耶和華。因為神所應許給亞伯拉罕的福，是要他的子孫多如天上的星，海邊的沙。神的祝福既是沒有限量的，所以祂的百姓是「不可數點」的。但是大衛卻受了撒但的激動，因此大大得罪了神。耶和華有三樣災禍由他選擇。是要 (1) 三年的饑荒， (2) 或被敵人的刀追殺三個月， (3) 在國中有耶和華的刀，就是三日的瘟疫，毀滅以色列的四境。大衛回答說：「我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。」所以天使降下瘟疫，以色列人已經死了七萬人。

耶和華的使者吩咐迦得去告訴大衛，叫他在阿珥楠的禾場上，為耶和華築一座壇。阿珥楠的禾場是供應屬靈糧食的地方，也就是神說話的地方。什麼時候我們開始走下以馬忤斯的路，不走在錫安大道時，我們就要趕快到阿珥楠的禾場上。有時因我們的冷淡、失敗、退步，走屬靈下坡路的時候，主就用「滅命的天使」帶來「管教的瘟疫」叫我們謙卑。但祂並不停在這裏，祂還要進一步帶我們到阿珥楠的禾場築壇，就是帶我們到說話的神面前來求問祂。當我們又落在「瘟疫」的光景時，該如何地恢復呢？唯一挽回的途徑就是阿珥楠禾場上的火所豫表的聖靈工作，纔能把我們帶同到原初復興的地位上。我們受到神的大小管教時，就是復興要來臨了，這時候請別忘記回到主面前來，在阿珥楠禾場築壇。

「築壇」和「禱告」有何區別？禱告是個人與神密室的生活，耶穌說「要關上門，禱告暗中的父，必蒙垂聽。」每個基督徒都是聖靈的殿、都是基督身體的一部份，我們隨時都可以行使「禱告」的權柄，隨時可以按這聖靈的感動「禱告」。有人打比喻說，在基督徒的屬靈生活中，如果讀經是吃飯、禱告就是呼吸，那麼祭壇就是「神解決人問題的地方」，是維持基督徒靈命所不可缺少的。「祭壇」的策略是要強調外顯的，但卻是最容易被忽略的。

祭壇是實體呈現的地方：「祭壇」是一個，讓人知道我們有一個實質祭壇，是對靈界宣告，向人做見證。當我們要為某件事突破代禱，並以祭壇的方式呈現實體，我們應該有一個有型的公開性的宣示。甚至在家裡有一個分別為聖的區域，當每天我們實行祭壇禱告時，就在那個地方。以「跪禱」為最主要禱告型態，手按著聖經或十字架，祝福今天這個家充滿神的同在，但以理每天三次將窗戶打開，面向耶路撒冷敬拜神，是一個典型的祭壇。

祭壇是邀請神來的地方：我們盼望祂在我們中間，彰顯祂的作為、權柄、榮耀。而祭壇讓神與我們之間有個「天梯」，好像雅各在伯特利的曠野，夢中看見天使上去下來。我們透過祭壇，禱告敬拜能夠達到神面前，也讓神的國也降臨在我們中間。我們的神要在曠野開道路，在沙漠開江河，祭壇也是一個「道路」；透過祭壇讓我們為耶和華預備道路，為自己，為教會、為城市預備道路。當我們把祭壇擺在第一的時候，我們就能夠突破黑暗的權勢。

祭壇是信仰傳承的地方：我們透過家庭祭壇將信仰傳承給下一代。如果我們這祭壇設定為兒女某一部份的突破設立一個禱告的祭壇，我們可以和他一起討論，要突破的方向，一起定義這個壇。盡可能的讓他們知道，你會在什麼時間、地點為他們禱告，將你的領受和他們分享。很重要的是你要活在神面前。不要怕在孩子面前禱告。有難處，你就在客廳跪下來禱告，之後當你得到工作了，就感謝神。讓孩子知道神那麼真實。你的兒女就會耳濡目染。孩子看見就會這樣禱告。

祭壇是與神立約的地方：以祭壇的方式開啟的禱告，不論環境狀況是否改善都要持續到結束。有時候改善常常只是神暫停審判，而不是除去審判；然而祭壇可以止住審判。許多的代禱仍以平時代禱的方式進行，但可以選擇一、兩項以「祭壇」的方式禱告，體會有什麼不同。祭壇也是一個尋求神的地方：除了每天跪禱時間外，每週為每項祭壇禱告事項，有半小時以上尋求神的啟示。基督的信仰是啟示性的信仰，神可以直接向人說話。祭壇第一需要有決心，需要付代價，當我們如此行的時候，我們會領受神所賜超過我們所付代價的賞賜。

大衛一生兩次犯大罪，第一件大罪是大衛與拔示巴。他們第一個孩子受咒詛而死，但因大衛真心悔改，神就使拔示巴生出所羅門。第二件大罪是大衛數點百姓犯錯後，神降瘟疫於以色列，三天內就死了七萬人。大衛就在「阿珥楠的禾場」築壇。原來這是亞伯拉罕獻以撒之地，是信心、愛心、全然委身之地。（代下3：1）「所羅門就在耶路撒冷、耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上、大衛所指定的地方預備好了，開工建造耶和華的殿。」耶和華使者要滅絕耶路撒冷的地方，卻也是後來耶路撒冷建聖殿的地方。

這是榮耀與恩典的地方，原本是上帝滅命之所，現在卻成了上帝祝福之地。打穀場裏所有一切都要受到篩選，不能有空殼，不能有虛假。神的家是一個打穀場，不是貨真價實的東西都要被揚盡。神的心意是要建造「神的殿」，神要的是真實的「穀粒」。這是耶和華滅命之處，也是耶和華祝福之處。我們不斷地經歷神把我們的空穀徹底地除去。神幫助我們脫離世界、老我、罪惡、綑綁、轄制；神幫助我們能站得住，能成長、能享受、能供應，這就是建殿的根基。願我們的心成為「阿珥楠的禾場」是獻祭之地、是神施憐憫的「道路」！

三、家庭祭壇的「建立」

家庭祭壇不只是在家裡聚會。祭壇是「獻祭」的地方，是為了「敬拜神」，真正意義就是一家人在家庭裡面敬拜神。而最終極的意義，乃是我們要宣告神在我們身上的主權，就是在我們家庭中「神掌權」。〈徒16：30-34 〉對很多基督徒來講，「當信主耶穌，你和你一家都必得救」是神給我們的應許！但是保羅為什麼要說「你和你一家當信主耶穌」？其實保羅所用的語法是命令的意思，不是可以選擇，而是必需要。所以我們的家人得救，就是我們的責任。〈徒16：32 〉保羅就把神的道講給禁卒和他的全家聽，神的道是要我們聽進去，那個「聽」就是一種「遵從」。這就是家庭祭壇的觀念裡面的「基督是我家之主」，

〈徒16：34 〉「禁卒和全家，因為信了神，都很喜樂。」其實禁卒還有很多麻煩在背後，他明天怎麼向上級報告？請問你信主之後，還是有一堆麻煩在你的背後、你會喜樂嗎？其實我不喜樂的原因，乃是因為我們的信出了問題。〈腓4：4 〉「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」當我們信了主以後，神要讓我們全家喜樂，不是只有我喜樂而已，在家裡面我們可以常常喜樂嗎？家裡面有很多的問題，家人是我們的最愛，可是也是最難愛的。〈腓4：6 〉「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」這是一件不容易的事情。我們經常在我們的愛中用我們的方式來愛對方，結果是怎麼樣，愛的越深，傷的越深。

神的心意是要我們全家藉著禱告祈求和感謝，並不是要我們用我們的方式來愛我們的家人，也不是要我們用自己的方式來要求我們的家人。我們沒有辦法喜樂的原因，乃是我們不願意把我們的主權交出來。因為我要當家，總是期待我的太太用我所希望的方式來愛我，她總是希望我能按照她的方式去愛她。結果發現事與願違，我們並不願意按照神的旨意來彼此接納。耶穌基督的愛並不是要我們來改變家人，我們永遠都在幫別人看聖經。最大的神蹟是你的改變，那可以帶來你家人最大的喜樂。

（約13：1）「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」在這裡出現一個嚴肅的問題，值得我們思考！如果你今天晚上就要離開這個世界，你家裡有親愛的孩子，你會做什麼？你會告訴他們什麼？相信你一定會去處理緊急且重要甚至必要的事！我們看見主耶穌在這關鍵時刻，他做了什麼事？（約13：4-5）「他就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」然後又特別交代他們說：（約13：14）「你們也當彼此洗腳。」

（約13：14）「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」當天晚上吃晚宴時，門徒為了地位高低，起了激烈的爭論！在過不久主耶穌就要被捕了，他們竟然還在關心這些世俗的事。主耶穌心裡擔憂，告訴他們說（路22：26）「你們中間最大的，應當像最小的；作首領的，應當像服事人的。」他更以具體行動「洗腳」讓他們明白什麼是「謙卑服事」！人性的本質，都喜歡被人服事，而不喜歡去服事人，服事人常表低人一等，是僕人的工作，除非你有特別的動機！被人服事滿足了人性的驕傲，面子、虛榮心。

在家庭生活中，當夫妻遇見問題爭執不下，進而發生衝突時，丈夫這個做頭的很容易發生大頭症，會以權威者出現，對妻子說「根據聖經我是頭！你要順服我！」妻子不甘示弱說：「根據聖經，丈夫要為妻子捨己，你要先體貼我，愛我，敬重我！」誰怕誰啊？我們是不是在爭輸贏？比大小？爭面子？我們多麼渴望別人來滿足我們的心理需求，成為別人服事的對象！當我們得不到，很容易心生怨恨，甚至相咬相吞，忘記我們是一家人！夫妻一同承受生命之恩，一起建立家庭，這是神所託付的！沒有尊卑的問題，而是需要彼此服事！

（詩119：133）「求你用你的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我。」「神的話語」可以潔淨人的心思意念，使人走路穩健，不至於跌倒！我們是靠著是「腳」走在路上，基督徒行走在這個充滿罪惡世界，免不了會沾染污穢，使我們好像被塵土污穢，心靈變得黯淡、沉重。你想親近神，尋求神，你一定會用「神的話語」來禱告，慢慢的你的心情開朗，有了亮光！但是，有時你會發現自己雖然一再用神的話禱告，卻無法得著釋放！這讓你很懊惱！為什麼會這樣呢？因為，人是有限的，我們常常看不見自己隱而未現的問題，這時我們需要別人的幫助！藉著別人的服事，幫助我們看見自己的盲點所在！

「腳」代表我們的軟弱、骯髒、容易受傷的地方，他必須被「溫柔對待」！「彼此洗腳」意味著我願意把我的軟弱、骯髒、容易受傷的部份，敞開來讓別人看見，並接受別人的服事！這需要冒險、勇氣和對人的信賴！另一方面，我何德何能？對方竟然願意把他最骯髒污穢、容易藏污納垢、最易受傷的地方讓我碰觸，很顯然他是信賴我，看得起我，（加6：1）「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」有誰願意在別人面前暴露自己的軟弱？「溫柔的心」告訴我們要體貼他的軟弱，接納他的污穢，了解他內心的不安。

「溫柔」表示體諒與尊重！站在他的角度，與他站在同一位置來看他的處境！這時候，絕對不是你發表聖經高論的時候，當你侃侃而談，很有可能你正把對方推向更遠的地方，你雖貌似謙卑，心裡卻滿有驕傲！你讓他「二次傷害」！家人天天生活在一起，很自然會暴露彼此的軟弱與汙穢，甚至彼此受傷，然而「家」畢竟是神給我們一個最安全的地方。透過「彼此洗腳」，在「謙卑服事」「話語服事」和「溫柔服事」中，家人可以彼此認罪，互相代求，心靈得著醫治與釋放，一同有分於聖靈，有分於基督。不但可以建立強而有力保護網，抵擋撒旦的攻擊！更可以享受在基督裡的安息、合一的喜樂！生命愈來愈成長！關係更加親密與合一！

結論

家庭祭壇的建立看似簡單，其實很困難，把孩子或配偶叫下來就很不容易。最重要的是你願不願意跟主立約、你要來建立這樣的家庭祭壇，並且透過家庭祭壇，把家人帶到上帝面前。或許你會說我孩子長大了叫不動，你或許會說我的配偶不願意；但是你願意一個禮拜花幾個小時來為他們禱告。把他們帶到神的面前乃是你的責任。秘訣就是「守候」，只要時間到了，你就先坐下來。至於配偶小孩是否都過來，你就慢慢的等待。我們的信仰是傳承的信仰；我們什麼事情都可以尊重孩子，唯獨信仰的事情我們不能尊重他們。我們常常顛倒，我們就是什麼事情都不尊重孩子，唯獨信仰我們尊重他們。

2011.9.11...養育之最...末日教導...

題目：〈養育之最〉
經文：馬太福音24章36~51節
聖詩：347首(客語220首)、452首(客語310首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：2篇

前言：
2011.9.9(前天星期五)發生了一件奇妙的事情，我剛繳完教會LED跑馬燈9月份的分期款項，再繳一期10月份的分期款，分期貸款就結束了，心情很輕鬆愉快。回到家中，看到我岳母、以心、以誠都在一樓，還有另一個穿著林森國小制服的小朋友，聽岳母說：「他是隔壁鄰居的小孩」；看到正捷拿數學的問題請教她，我以為是岳母邀請他來教會寫功課。後來，看到以心和正捷玩得很開心，好幾次以心都笑的樂開懷；我就問岳母說：「正捷是妳邀來教會的嗎？」她回答說：「以心聽到後面巷子有玩球的聲音，就跑到後面探頭看看是誰在玩球；我看到以心很像很想玩球，就把門打開，讓她和大哥哥們玩球；後來，以心就邀請他們來教會玩，正捷看到教會有桌子就問看看可不可以在這裡寫功課，有問題就順便問我，晚上也來參加生活數學」。原來國小四年級的正捷，是我們家三歲的以心帶進來教會的，正好和9/4的講道不謀而合：同屬性的人，比較容易互相關心。這也是「養育之美」最重要的訊息觀念，當我們有同性質、可以互相溝通的朋友時，那麼我們的信仰養育之路，將更有上帝的恩典。
今天要分享「養育之最」，甚麼是信仰養育最困難的部份呢？
基督徒是很喜樂的族群，保羅也教導我們：
「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」(腓立比書4章4節)
能夠靠主喜樂，這是上帝的恩典；然而，我們還是要面對：
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(馬太福音24章35節)
教導中最困難的就是有關末日的教導，到時候心中有主話語的忠僕會被上帝帶走；內心缺乏上帝話語的惡僕會被上帝拋棄。但願我們能成為被上帝賦與更大使命的門徒，而不是被上帝重重責罰的惡僕。
我們一起和旁邊或者是前後左右的弟兄姐妹說：「你是上帝忠心的僕人，會被賦與更大使命的門徒」。
一、 那時(末日時)：
1、 那日沒有人知道，只有父知道：末日的教導之所以難，在於那日「沒有人知道」，幫上帝做事情的天使不知道，就連說這段經文的主耶穌基督也不知道。對於那種不確定時間的事情要怎麼教導呢？這實在是個大難題。
一般來說，教會辦活動或者是參加甚麼聚會，都會有明確的時間、地點，想要參加者只要在正確的時間到達指定的地點，就可以參加活動、聚會，這是很清楚可以了解的；經文中耶穌卻明確告訴門徒們，末日的那日子(那時辰)沒有人知道。
非常有時間觀念的人們，聽到耶穌講這句話，可能馬上會問耶穌：「耶穌啊！你清醒點吧，就連你都沒有確定的時間，我們要如何聽從(遵循)呢？要如何等待呢？要等到何時呢？」批判性高的人可能會告訴耶穌說：「耶穌啊！既然你都不知道，那麼你就不要講啊！不知道的事情也一直說，難不成你想欺騙大家嗎？」
我們會有這些疑問都是很正常的，很多時候，我們都希望知道事情完全的真相，都希望得到很確定的答案，都希望有確定的時間與地點，希望一切都是在掌握中的，希望一切都是可預測的，至少是可事先被告知的。我們從耶穌門徒的問話可知，耶穌的門徒也是這麼希望，他們問耶穌說：
「請告訴我們，什麼時候有這些事﹖你降臨和世界的末了有什麼預兆呢﹖」(馬太福音24章3節)
耶穌門徒問：「甚麼時候呢？有甚麼預兆呢？」由此可知，耶穌的門徒們是很有時間觀念的，他們也想清楚知道是甚麼時候；於是，耶穌說了許多那時會發生甚麼事情，卻還是完全沒有說到那時是何時；比較摸到一點邊的教導是說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」(馬太福音24章34節)
耶穌講的這世代，是甚麼世代呢？耶穌實在地說、確定的說，我們卻還是聽得很模糊、內心有一大堆的問題；既然有很多問題了，我們再來問一些問題。
請問：「認為這世界最重要的是時間的請舉手？」感謝主，詩篇告訴我們
「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」(詩篇90篇12節)
可見得大家都是有智慧的。當我們在地面上的時間結束了，我們就不再能參與地面上的活動了，怎麼可能有甚麼是比時間還重要的因素呢？
另外一個問題是：「認為這世界有比時間還重要的請舉手？」感謝主，
看了這節經文，讓我深刻感受到，時間是很重要的因素，守時也是普世很基本的標準；然而，在上帝的國度中，真的有比時間更重要的元素，甚麼元素比時間還重要呢？
中國的至聖先師孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」這和耶穌講的似乎有異曲同工之妙，孔子說：當他了解真道時，他願意放棄所有在世間的時間，就算死了也甘願。可見得，孔子的重點不在於活的長壽，而在於了解真道。如今我們看到，孔子已經死了兩千年了；但是，他的話語到現在還有許多人在研究，甚至是有博士後的研究。
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(馬太福音24章35節)
親愛的弟兄姐妹，耶穌非常肯定的說：「這些天地都要廢去」，告訴著我們，限制我們人類軀體的「時間」會過去；不會消失的只有上帝的話。說這些不是告訴大家，做事情不用準時，而是有許多事情是比時間還重要的，真正重要的是：「遵守上帝的話語」，而不是：「時間勝過遵守上帝的話語。」
2、 挪亞進方舟的那日：
耶穌雖然說她自己也不知道那日子、那時辰，祂告訴我們，挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。挪亞進方舟之前，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」(創世記6章5~6節)
於是上帝用洪水滅了大地；只有進入方舟的人得著拯救。
8月時，桃園靈糧堂邀請全桃園區的牧者到威尼斯影城觀看《挪亞方舟．驚世啟示錄2》片中提到香港的影音使團，他們取得了土耳其亞拉臘山的入山許可證，於是他們進入聖經所說挪亞方舟停放處，亞拉臘山有4200公尺高，常年冰雪覆蓋，要攀爬到這些高山上難度非常高，或許是冰雪覆蓋，用歌斐木製造已經有4400多年的方舟，才能保存到現在。
這個團隊發現了船的蹤跡，船艙有上、中、下三層，和聖經所講的一樣，這片子已經上映了，大家可以去看看，見證聖經所寫的是那麼的真實。
除此之外，亞拉臘山週圍有幾處的地名與聖經的經文有關，有一處山谷叫做「八谷」，因為船上有八個人，山谷中有一個村落叫做「八村」；村莊鄰近有另一較小的村，村名翻譯過來是“烏鴉不企”，毫無疑問是指挪亞由方舟釋放一隻大烏鴉；另一村莊的名字叫做“槳被翻轉的地方”，暗示有一次，一艘船經過這地方，開始減慢它的速度，令它停在最後停泊的地方。
耶穌告訴我們挪亞的日子，似乎告訴我們一個可遵循的方式，只是講到最後，耶穌說了一句話：「不知不覺洪水來了」，看來，非常有時間觀念的門徒們，又要失望了，因為耶穌說了那麼多的“那時”，卻還是沒有講是甚麼時候。
3、 那時取去一個，撇下一個：
或許就像耶穌所說，祂也不知道，門徒問耶穌也是沒用的；然而，耶穌還是一再的說，表示耶穌認為，有比那日來臨時，還更重要的東西。到那日會：「取去一個，撇下一個」；耶穌似乎在提醒我們，重要的不是那日何時要來，事實上已經快來了；更重要的是，我們是否是那一個被上帝取去的人。近年來，台灣的工作比較難找，所以許多人都努力找公家機關的工作；老師的工作也很難找，牧師娘暑假時，為了要找學校老師的工作，到許多學校考試，每次看到錄取名單沒安琪的名字時，內心的傷痛是很難形容的，這過程中牧師娘真的很辛苦，我當然心中也很難過，後來終於考取龍岡國中的音樂代課老師，真的是很感謝上帝的帶領。
這種努力準備，期待能考取的心情，最能夠表達耶穌所說的：「那時取去一個，撇下一個」被取去的非常高興，感謝讚美主；如果是沒被取去的，那就只能哀哭切齒了。
從這裡就看到牧師的責任，牧師希望大家都能被上帝取去，所以牧師會邀請大家一定要讀上帝的話語，心中一定要有上帝的話語；如果自己不習慣讀，可以來教會一起參加「晨更祈禱會」；如果晨更的時間不允許，可以跟我或同工約其他時間，一起讀聖經；真的都不行，最少主日來教會時，能專心聽講道；為了讓大家專心聽講道，我想了一個方法，就是鼓勵大家寫講道摘要，寫滿十二次再贈送大家十字架項鍊；這個活動的用意，不是十字架項鍊多美、多名貴，而是希望大家更認真學習上帝的話語。
期待耶穌所說的「那時」到了時，大家因著心中有上帝的話語，而被上帝取去。
請大家和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「你一定要被上帝取去」，希望你也可以寫：「講道摘要」。

二、 僕人：甚麼是被取去，甚麼是被撇下，這真的很難了解；或許耶穌知道這很困難了解，於是耶穌繼續講有關僕人的事情。
1、 忠心又有見識的僕人：
耶穌首先說：「忠心有見識的僕人」，甚麼是忠心又有見識的僕人呢？
「忠心」的字義：希臘文 pistos = 誠信可靠、可以托付…的意義。
僕人是否對主人忠心呢？僕人是否可以完成主人所交待的事情呢？僕人是否可以堅持到最後呢？這些都是成為忠心僕人必須俱備的條件。
忠僕最重要的是清楚知道自己是上帝所差派的，是要協助上帝管理的人。
「見識」字義：希臘文 phro-ni-mos = 善思考、聰明、靈巧…等意義，此字有關:phren = 心志〈知、情、意〉乃『全面』『成熟』智慧。接觸事物﹑增廣見聞。
見識是對某些情景事物的透視瞭解能力，是一種獨特的看見能力，也就是看到所當看到的，或者見人所未見到的。
廣泛的閱讀報章雜誌是增長我們見識的發法之一，一件事情會報導在報章雜誌中，通常也告訴我們這些事情是獨特的、或者是很稀奇的。
前一陣子，中原教會常有消息出現在教會公報、還有論壇報，這是中原教會開始動起來的表徵，是中原教會有見識的表現，這種事情本來是應該被讚美的。
很可惜的是，其他教會的會友看到卻質疑說:「你們能夠做這麼多事工嗎？」
能夠上報紙版面，是中原教會有見識的證明;如果沒有很特別，報紙怎麼會報導呢?
昨天教會弟兄姐妹一同到龍潭教會，參加中會活動，看到龍潭教會已經有LED跑馬燈了;感謝主，我們教會早在兩個月前，就已經安裝好了。中原教會是有見識的教會；不然的話，龍潭教會怎麼會跟進呢？
若單有「忠心」而缺少「見識」，不能盡善其美；若單有「見識」而缺少「忠心」，不能貫徹始終。
2、 惡僕：
惡僕認為主人還沒來，主人距離還很遠；也就是家裡沒大人，惡僕最大，於是惡僕習慣胡作非為。
惡僕是會動手打同伴的人，包括：語言上的暴力，用言語傷人以及用手腳棍棒刀槍傷人。惡僕不但不會幫忙作事工，還常常批評別人作的事工，這是讓人非常灰心的。
除此之外，惡僕會和酒醉的人一同吃喝，是會喝酒、放縱自己的人。
喝醉酒的人最會講酒話，酒話排行榜第一名就是：「你都不重視我、你都看不起我」。親愛的弟兄姐妹，教會每個肢體都是上帝的心肝寶貝，沒有任何人會看不起你；如果你擔心弟兄姐妹不認識你，歡迎你每天來參加「晨更祈禱會」，那麼大家就會非常的認識你，更可以互相關心代禱。

3、 忠僕與惡僕最大的差別:
忠僕會按時分糧給他們，耶穌說：當我們分糧給他們時，我們就有福了，上帝要派我們管理一切所有的。教會要如何分糧呢？可以用一對一陪讀聖經的方式，可以用電話、簡訊、網路信箱，最好的方式是參加主日禮拜，得著從上帝來的糧食。
忠僕是有糧食的、是有料的、是有創意的、是有方法的、是有技巧的，最重要的是知道這些都是從上帝而來的。
惡僕和忠僕最大的不同是：惡僕沒有從上帝來的糧食，也沒有糧食可以分糧；所以，惡僕沒有能力幫助別人，也不會想要幫忙別人；惡僕沒有上帝的觀念，不懂得尊主為大，認為自己最好、自己最正確；只要是惡僕看不習慣，都認為是其他人的問題，看不順眼就動手打他的同伴。

三、 養育之最：
1、 那日將來到：
這段經文提醒我們，上帝的時間快到了，我們要警醒，我們要隨時準備好；當上帝呼召我們離開時，我們就能馬上離開。
要準備好是很難的，不過我們不能因為困難就不準備；因為時候到了，即使我們還沒有準備好，我們還是得離開。
親愛的弟兄姐妹，大家準備好了嗎？大家準備好要進入上帝所預備的國度了嗎？
「已經預備好的請舉手？」還沒預備好的，可以找牧師聊聊，讓牧師有機會可以幫助你，讓我們都成為被主取去的，而不是被主撇下的。
我們和旁邊前後左右的兄弟姐妹說：「我們一起被主取走」。

2、 我們要成為忠僕、非惡僕：
如果渴望被主取走，那麼我們需要按照主的旨意走，主要我們成為專門用上帝的話語餵養人的忠僕；而不是專門用尖酸刻薄的話語批評同工的惡僕。惡僕喜歡得著人們的稱讚，喜歡用攻擊同工彰顯自己的權威、與影響力；忠僕則是喜歡得著上帝的讚賞，要得著從上帝來的獎勵。
3、 確定主人是誰：
忠僕心中只有一個主人，這個主人就是上帝；惡僕心中也只有一個主人，這個主人就是他自己。忠僕為了主人而作，只追求上帝的榮耀，沒有得著人們的讚美也沒關係；惡僕為自己而作，只追求自己的榮耀，沒有得著人們的讚美就開始批評他人，認為他人不尊重自己。
親愛的弟兄姐妹，我們都是主內的弟兄姐妹，大家都是同工，我們是要看到上帝榮耀的彰顯，而不是求自己得著榮耀，願上帝保守看顧大家。

結論：俗語說：「千金難買早知道」，一般人看到困難，能閃盡量閃，能找個舒適的環境最重要。基督徒即使遇到難題，環境險惡，仍然勇往直前，為了能得著從神而來的獎賞。

◎小組討論問題：
1. 耶穌所說的：「那日」，我希望趕快來到嗎？為什麼？
2. 我是否擁有忠僕的特質？我是否常從上帝那得著糧食？我是否有糧食給人？
3. 我希望主人在旁邊嗎？主人在旁邊時，我們可以得著甚麼幫助？

2011.9.6...養育之美...同屬性的幫助...

題目：〈養育之美〉
經文：路加福音1章39~56節
聖詩：456首(客語313首)、338首(客語212首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：1篇

前言：九月份正值學校開學期間，莘莘學子們紛紛進入學校開始忙碌的求學生涯；本會青年邱大康同學將前往實踐大學的大直院區就讀，鄒心儀同學則是留在中壢就讀清雲大學，鳳山西門教會的柳適學同學來到新屋就讀中央大學，屏東佳冬教會的趙約瑟同學則是就讀中原大學。學習必須付出時間與精神，努力的過程常常是苦澀的；然而，當我們有好的夥伴可以一同學習時，苦澀的過程將變成甜美的回憶。信仰的學習也是如此，當我們有好夥伴一同追求信仰時，信仰之路走來將更甘甜，期待大家都有個美好的信仰學習之路。
一、 誰需要被養育？
1. 胎兒：在今天的經文中，我們看到兩個孕婦，就是馬利亞和以利莎白，這兩個孕婦有幾個巧合點。
第一個巧合是按照常理來看，她們都不可能懷孕，卻懷孕了：馬利亞是因為還沒有結婚，也沒有和未婚夫約瑟在一起，所以不可能會懷孕；以利莎白是因為先生撒迦利亞年紀太大了，自己的年紀也老了，不可能會懷孕了。通常沒有預期會懷孕卻懷孕時，父母雙方都會覺得不適應，甚至是不相信，這兩種可能分別發生在馬利亞的先生約瑟以及以利莎白的先生撒迦利亞身上，所以約瑟才會想要暗中把馬利亞休了，撒迦利亞才會變成啞巴。如果這種事情發生在現在，未婚懷孕的馬利亞有可能去墮胎；已經是高齡產婦的以利莎白，可能會去做羊膜穿刺，若有畸胎的機率，可能也會去墮胎。
根據資料顯示，台灣之所以成為全世界生育率最低的國家，並不是因為台灣人不會生小孩、或者是不想生小孩，而是台灣有許多人會選擇用墮胎的方式來面對非預期內的懷孕，特別是未婚懷孕者墮胎的機率最高。如此一來，台灣的生育率自然就往下掉。由此可知，在台灣這個地方，最需要被照顧的，最需要被關心的，就是「胎兒」。因為在他們還沒有辦法表達意見時，就可能會被遺棄、甚至是被殺害。
很特別的是，馬利亞和以利莎白兩個媽媽都沒有選擇這種方法，她們選擇的是先躲起來，這也是她們第二個巧合：以利莎白躲比較久，躲了五個月；馬利亞躲在以利莎白家中三個月之久。為什麼她們要躲起來，其中一個可能是：她們懼怕群眾有意無意的言語談論、甚至是批評；另一種可能是懷孕前三個月是流產的危險期，牧師娘懷孕時，教會的長輩告訴她說懷孕前三個月不能騎腳踏車，騎機車時盡量不要輾過坑洞，以免因為振動太大而流產；可悲的是，懷孕前三個月容易流產，因此要墮胎的婦女都選在懷孕三個月前墮胎，瑞士允許孕婦在懷孕的前十二周內墮胎。
今天的經文告訴我們，馬利亞躲了三個月、以利莎白躲了五個月；我們可以很合理的懷疑，馬利亞是為了保護肚子中的胎兒，而躲藏了三個月；以利莎白是為了保護胎兒，而躲藏了五個月。媽媽可以為了胎兒選擇閉關三~五個月的時間，從此可看出母愛的偉大；換個角度可知，胎兒是非常脆弱的，非常需要母親保護的。
第三個巧合是她們懷孕的時間點很接近，而且有四個月的時間彼此都是孕婦的重疊時間。如果以利莎白早些懷孕，可能距離孕婦已久遠，有關孕婦要注意什麼已經淡忘了，就不能成為馬利亞的幫助，因著有這一段一起懷孕的過程，以利莎白成為馬利亞極大的幫助，可以告訴馬利亞懷孕該注意甚麼事項，甚麼東西可以吃？甚麼東西不能吃？懷孕不舒服時該怎麼辦？懷孕會想吐……等等。馬利亞有了以利莎白的經驗，就更知道如何來照顧胎兒，讓耶穌可以順利的長大。
2. 約翰的爸、媽：亞倫的後代、祭司的太太
除了胎兒需要被照顧之外，其實約翰的爸爸、媽媽也是需要被照顧的；雖然約翰的父親是個祭司，是個正直的人，還是得面對沒有小孩可以傳宗接代的遺憾。上帝了解撒迦利亞何以利莎白的需要，所以上帝賞賜給她們一個小孩。過程中，撒迦利亞不相信自己可以老來得子，於是天使就讓他成為啞巴，直到這事情成就的日子。
不能講話是非常痛苦的，而且不是一、兩天或者是一、兩星期，而是長達十個月的時間；但是，上帝愛撒迦利亞，上帝用不同的方式保護撒迦利亞，免得撒迦利亞再次說出上帝所不喜悅的話語，惹上帝的怒氣。如此一來，以利莎白才可以順利將胎兒隱藏、保護胎兒，不會因著撒迦利亞到處詢問是否可能老來得子，製造更多的問題，這些問題有可能會讓以利莎白心情起伏太大，以致於影響到以麗莎白個人，或者是影響到胎兒，甚至是有流產的可能。
3. 耶穌的爸、媽：約翰的爸媽需要被照顧，耶穌的爸媽也是需要被照顧。上帝為馬利亞預備了以利莎白，並透過以利莎白，祝福馬利亞和耶穌，堅定馬利亞的信心，讓馬利亞可以和以利莎白吃孕婦吃的東西，一起分享懷孕的喜悅，讓馬利亞可以在輕鬆的環境下孕育小小的耶穌，於是寫下了：「我心尊主為大」，最感動人的信仰告白。直到以利莎白產期到了，要迎接約翰到來時，馬利亞才回家預備生產。
二、 要如何養育：小到胎兒，大到即將為人父母、或者是資深的祭司，都需要被照顧我們。要如何彼此照顧呢？
1. 尋找有聖靈同在者、同住約三個月：
首先我們要尋找有聖靈同在者，尋求她們的幫助，甚至花一段時間跟隨他們。
聖經上說：撒迦利亞和以利莎白都是個義人，遵行主的一切誡命規條，無可指責；謙卑聽從上帝話語的人是上帝所愛的。以利莎白是馬利亞的親戚；除此之外，以利莎白平常對馬利亞一定很好，當馬利亞一聽到以利莎白也懷孕了，才會毫不遲疑的前往以利莎白的家，向她問安。以利莎白了解上帝的心意，於是從信仰上、生活上、特別是懷孕的過程中，協助馬利亞。
2. 胎兒彼此的互動：
當兩個胎兒互相接近時，胎兒就跳動，歡喜跳躍；胎兒已經有心情、已經可以感受到耶穌基督和聖靈了，以聖經的認定來說，胎兒本身就已經是人了，不因為他小而否定他已經是人的事實。
「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」(詩139:13)
當我們還在母腹中時，上帝就保守我們；因此，我們不要誤以為胎兒甚麼都不知道，他們的感覺是非常敏銳的。因此，我們可以讓胎兒有機會接觸別的胎兒，彼此互相鼓勵，互相幫助。
3. 天使：除了有從人來的養育與祝福之外，天使也主動關心撒迦利亞和馬利亞。天使是上帝的使者，是上帝的差役，是被上帝差遣來為了要完成上帝使命的。當有神的使者前來幫助我們時，我們要有謙卑受教的心，對上帝要有信心，不是想要彰顯自己；反而是願意為了完成上帝的使命而努力，甚至是隱藏自己。

三、 養育之美：
1. 上帝照顧我們每個人：
覺得需要上帝照顧的請舉手，感謝主，大部分的人都需要主。
「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)
上帝是恩典的上帝，上帝希望我們每個人都能悔改認罪，每個人都得著上帝的照顧，每個人在天堂都有份。當我們還是胎兒時，我們需要主；當我們是小孩子時，我們需要主；當我們長大時，我們需要主；當我們為人父母時，我們需要主；當我們年長時，我們也需要主。不論我們在哪個階段，我們都需要主的照顧。
2. 同屬性的人更能彼此了解：
當我們尋求幫助時，最好是能尋求了解我們的人、或者是找有相同屬性的人；了解我們的人知道我們的需要，能夠即時幫助我們。每個年齡層，各有不同的需要，要如何滿足每個年齡層的需要呢？當我們將同屬性的弟兄姐妹放在一起時，自然可以成為互相幫助的團體。同屬性可以用幾種方式區分：同性別、年齡層接近、工作性質類似、相同的疾病、相同的興趣……等等，為了讓大家能找到同屬性的人，於是教會努力鼓吹，希望大家能組更多類型的小組，讓同屬性的兄姐能彼此關心照顧。
3. 上帝的憐憫：
上帝的憐憫是要讓飢餓的可以吃飽，憐憫敬畏祂的人，讓卑微的升高。
「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，」(路加福音1章50~54節)

結論：人類沒有全能者，都需要他人的幫忙與協助。當需要協助時，可以主動尋找幫助，上帝會安排可以照顧我們、關心我們的人；只要我們願意尋求協助，聖靈必親自動工，必有上帝的憐憫臨到大家。
◎小組討論問題：
1. 誰最需要被照顧？自己有需要被照顧嗎？牧師、長執、同工是需要被照顧嗎？
2. 要如何照顧需要幫助的人呢？如何幫她們製造機會，尋求適合的人關心呢？
3. 人類最需要誰的照顧呢？誰最了解我呢？上帝的憐憫何時臨到呢？