2011.9.25...社會養育...真正的有情有義...

題目：〈社會養育〉
經文：馬太福音28章11~20節
聖詩：343首(客語218首)、470首(客語316首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：4篇


前言：耶穌受難時，門徒們都跑光光；耶穌復活之後，沒有向門徒們興師問罪，卻與門徒相約在加利利。耶穌在加利利山要告訴門徒甚麼事情呢？
一、 無情的世界：
1、 與祭司長相約在錢：
當耶穌在十字架上死去之後，有兩種類型的人來見彼拉多，其中一種是祭司長和法利賽人。
這些人去見彼拉多的用意在於他們記得耶穌自己曾經說過：「三日後我要復活」；為了避免耶穌的預言實現，於是他們來見彼拉多，要彼拉多防備耶穌的門徒們，不要讓他們將耶穌的屍體偷走，而故意謊稱耶穌已經復活了。
說起來很令人感傷：關心耶穌復活的不是那些愛耶穌的人；反而是那些殺害耶穌的人，這些人不是良心發現，開始關心起耶穌何時會復活，卻是想要阻擾耶穌復活的人。
說起來很諷斥：當耶穌受難之後，耶穌的門徒們全都跑光光了，沒有一個門徒記得耶穌曾經講過他將要復活的事情；反倒是反對耶穌的祭司長和法利賽人，比耶穌的門徒們還要了解，耶穌要復活的事情。
親愛的弟兄姐妹，你們曾經遭遇過被所有的人誤會，甚至是被人傷害的情況嗎？在這種情況下你該怎麼辦？
當你所做的努力不被公司了解，家裡的人又因為你太認真於工作，而對你有所埋怨，面對這種內外煎熬時，你該怎麼辦？
耶穌的話語非但不被自己人所重視，耶穌最知心的門徒們，全都躲起來了；更有許多人非常努力地想要抓耶穌話語的把柄，只要一有機會就「見縫插針」，看到耶穌受傷流血就很開心，甚致耶穌死後的屍體還要將他軟禁。耶穌面臨「眾叛親離」的處境，在這種「無情的世界」中，耶穌可說是傷心至極。
看守的兵丁心中可能認為，看守活人還要幫犯人準備飯食，幫犯人清理環境，還要擔心犯人會逃跑，風險很大；然而，人死不能復活，墳墓尚且被石頭封住，看守死人這種工作真的是太輕鬆了；話雖如此，在生命低谷的耶穌，卻從死蔭幽谷中走了出來；任何困難不能阻擋耶穌的復活，耶穌復活之後，地大震動，主的使者把石頭滾開，看守的兵被嚇的要死。事後，他們趕緊將這件事情告訴祭司長。祭司長和長老聽到耶穌果真復活了，他們非但沒有認罪悔改；反倒是拿錢給兵丁，請兵丁們說耶穌的屍體是被門徒們偷走的。
兵丁們親眼看到也聽到天使的話語，幾乎被嚇死了；但是，錢的魅力與祭司長和長老們的壓力，讓兵丁不敢按照自己所看到的訴說，只好照著祭司長和長老們的方式來敘述耶穌的復活。
2、 睜眼說瞎話：粉飾的墳墓
祭司長和長老們貴為猶太教的領袖，是最遵守摩西律法的一群，摩西律法中最根本的法律就是十誡，其中第九誡說：「不可作假見證」，那麼為什麼他們會選擇要拿錢讓兵丁們講謊話呢？為什麼要兵丁們「睜眼說瞎話」呢？
其中的一種可能是：他們可能認為耶穌是狂妄之徒，面對這種狂妄之徒，根本就不用向他們說實話。
親愛的弟兄姐妹，我們是不是也常常會像這些祭司長和長老們一樣，面對我們所不喜歡的人或者是我們看不起的人，即使他做的很對、很好，我們也要盡量抹黑？或者是看在金錢的面子上，「睜眼說瞎話」也是可以的？
親愛的弟兄姐妹，我們是否知道真理，卻不願意相信，也不願意遵行呢？當金錢與真理擺在一起時，我會選擇真理嗎？還是我會像兵丁一樣選擇金錢呢？
我們一起和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「我要站在真理的一方」。
3、 彰顯自己的能力：
祭司長和長老們為什麼要選擇說謊的第二種可能，記載在馬太福音廿八章14節：「倘若這話被巡撫聽見，有我們勸他，保你們無事。」
言下之意就是：「放心，有我就搞定了」，祭司長和長老們讓大部分的人會喊著說：「把他(耶穌)釘十字架」，不只是如此，他們也來找彼拉多要彼拉多把耶穌的屍體看守妥當。可見得他們不只有宗教上的權柄，他們也有政治上的權柄，可以掌控大部分的民意。
不只如此，彼拉多說：「你們有看守的兵，去吧！盡你們所能的把守妥當。」(馬太福音廿七章65節)
可見得他們的權柄大到可以擁有自己的兵丁，可以左右彼拉多的決定，可以讓彼拉多洗手表示「放手不管」，可以用錢使他人說謊，可以任意扭曲真理。
親愛的弟兄姐妹，有能力、有權柄並不是不好，權柄讓我們更容易推動一些事情；然而，當我們用權柄使人說謊、或者是用權柄彰顯自己的能力，甚至是用權柄來扭曲真理。那麼，我們與代表真理的主耶穌基督，距離將越來越大。

二、 有情的天地：如果只看無情的世界，就算是將石門水庫的水哭乾了都不夠；有一個更簡單的方法，就是轉個頻道，轉看有情天地就沒問題了。
1、 與主相約在加利利山區：
當耶穌在十字架上死去之後，來見彼拉多的另外一類是亞利馬太來的約瑟，他也是耶穌的門徒，他要求耶穌的身體，他希望將耶穌的身體放在原本要埋葬他自己的墳墓裡。
可見得，主耶穌雖然處在無情世界中，卻還是有像約瑟這種有情有義的門徒；約瑟雖然不在耶穌十一個門徒中；但是，卻比十一個門徒還要窩心，正所謂：「患難見真情」。
事實上，不只有約瑟是很有感情的，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞也是很有情義的，他們在天快亮時，就已經來到墳墓前了。
即便如此，真正有情義、最有情義、情義滿分的就是主耶穌基督，他對於逃離的門徒完全不計前嫌，也沒有責怪彼得在雞叫以先三次不認主，更沒有秋後算帳，耶穌不但原諒他們，還稱他們為：「我的弟兄」接納他們；最特別的是，耶穌沒有叫他們從地球表面消失，還跟他們相約在加利利山。
如果我們被傷害的很嚴重，當看到加害者時，就會很想拿一把刀射過去；如果沒有一把刀，就很想趕緊閃避不想看到他。然而，耶穌不論門徒如何背叛，不但不是希望對方從地球表面消失，甚至還和他們相約在加利利山區，主耶穌基督所作的，讓我們看到，主耶穌基督真的是有情有義且心胸寬大的人。
親愛的弟兄姐妹，我們一起和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「你是有情有義的人，我們相約在加利利山」。
為何耶穌可以不計較個人的恩怨情仇，而且幾乎是用以德報怨的方式對待這些人？關鍵在哪裡呢？就在於耶穌在加利利向門徒所說的：「天上、地上所有權柄都交給我了」，因著耶穌為了世人的罪被釘死在十字架上，上帝使耶穌復活了，而且權柄都給了復活的主耶穌。所以，沒有任何一件事情比與主相約還要重要，我們一定要把與主相約當成最重要的事情。
2、 給他們施洗：
耶穌和門徒相約在加利利的山上，耶穌告訴我們，要使萬民作主的門徒，作主門徒的第一步，就是幫她們施洗，施洗不是為了要效忠教會，不是為了使教會的能力增加，不是為了使教會的人數增加；幫她們施洗是為了使他們歸於父、子、聖靈的名，使萬民可以成為主的門徒。「歸於父、子、聖靈」表達出我們是屬上帝的，是上帝的百姓，是接受上帝帶領的，同時也是接受上帝保護的。

3、 教訓他們遵守：
耶穌為什麼和門徒相約在加利利山呢？這是個很有意思的問題：
從聖經可知：耶穌在加利利的海邊，呼召彼得、雅各、約翰、安得烈為門徒。在加利利的迦拿的婚宴，他在門徒面前行了第一件神蹟，使水變酒。在加利利的黑門山，耶穌在彼得、雅各、約翰面前變像，顯露他的榮耀，使他們極其懼怕，伏在地上。相約在加利利，是使他們記起主昔日的教訓，讓他們可以從新再踏上門徒之路。

三、 社會養育：
1、 注重與上帝的約會：從這段經文中，我們可以探討要「如何養育社會？如何使社會接受我們的養育呢？」
首先、我們必須先學習拋棄無情的世界，無情的世界充滿著欺騙、自私的想法與滿足肉體的慾望……等等，無情世界的種種，只會讓我們遠離上帝，使我們更加的孤單與無助。
當我們拋棄了這無情世界的束縛與綑綁，那麼我們就可以聽見上帝的聲音，我們就可以參與在上帝的約會中。
親愛的弟兄姐妹，我們要如何與上帝約會呢？要如何來到上帝的面前呢？就是要參與在教會的禮拜中、或者是讀經中，努力尋求從上帝而來的真理。
2、 從編織謊言到尋求真理：
無情的世界總是不斷的編織謊言，只有在謊言中才可以彰顯自己的榮耀；然而，有情的世界需要上帝的真理，只有當我們清楚了解上帝的真理時，我們才可以互相寬容、互相原諒，才有辦法找回起出的愛心。祭司長為何要編織謊言？就在妤他們還不瞭解真理，要如何才能過遠離謊言的生活呢？除了盡量避免說謊之外，更重要的是能先清楚瞭解上帝的真理。
3、 從聽人的話語，到領受上帝的救恩：
無情的世界總是充滿著人的聲音，人的聲音容易互相摩擦、甚至會互相傷害；有情的世界則是充滿著上帝的救恩，因著上帝的恩典，我們才得以站立的住，願上帝的救恩充充足足的降臨到這地。

結論：因著社會的演變，不法的事增多，導致世人愛心冷淡，社會越來越無情；要如何躲避無情世界的潮流？轉而接受主耶穌基督有情的呼召，受洗成為基督徒，開始過著聆聽上帝話語，並遵行上帝話語的恩典之路。

◎小組討論問題：
1. 我最常與主相約在哪裡呢？與上帝相約之處，我得著甚麼呢？
2. 我要如何接受主的呼召呢？要如何赴主的約會呢？
3. 社會的需要是甚麼呢？教會要如何協助社會？我要如何協助教會？

2011.9.18...家庭祭壇...吳炳偉牧師主講...

家庭祭壇

一、家庭祭壇的「祝福」

（創12：2）「耶和華對亞伯蘭說：我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」這是除了神對祂所創造的一切的祝福之外，聖經第一次記載祝福。上帝的策略是透過亞伯拉罕要祝福地上萬國萬民。〈創12：7〉「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。」上帝賜的第一個祝福是「賜地」，而亞伯蘭乃是用「築壇」來佔領那地。亞伯拉罕每次搬家，一定都會做一個動作，就是築一座祭壇、求告耶和華的名，這是亞伯拉罕領受神祝福產業的策略。

〈創12：8〉「從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾；他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」亞伯蘭接下來就「支搭帳棚」，代表在地上作客旅、過寄居的生活，是隨時可以移動的；但是亞伯蘭同時也再次「築壇」，給神有合法的權利進入人帳棚的生活。帳棚是對付我們的「所有」，祭壇是對付我們的「自己」；祭壇若是以自我為中心，就與拜偶像無異；祭壇當以神為中心，當我們尊主為聖，親近祂，愛慕祂，就能明白祂的心意。

「祭壇」是什麼？乃是「自然界」與「屬靈界」相通的門戶管道，是人對一個「超自然靈界」的對象，所獻上的敬拜和禱告，而這行動會影響人所居住的自然界。這為對象若不是獨一真神耶和華，就是假神偶像。從創世記到啟示錄都在告訴我們，撒但也在爭奪「祭壇」，也就是人的「敬拜和禱告」，好讓人將權柄交給撒但。但真神是要祝福我們，撒但卻是要迷惑、轄制、殺害我們。亞伯蘭築壇的對象是「求告耶和華的名，」意即向神禱告，仰賴神而過生活。

後來他的孫子雅各來到伯特利曠野，拿了一塊石頭當枕頭說〈創28：17〉「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」我們現在所築的壇，過了廿年、五十年，我們的子孫可能會在那裡遇見神，因為神榮耀同在的祝福仍在那裡。祭壇是讓我們在那裡與神相會，並與神有美好的交通。亞伯拉罕被稱為信心之父，也可以稱他為築壇之父。築壇是我們對神的話的回應和順服。靈修不僅止於讀經禱告「固定的祭壇」；我們不但要聽神的話，也要回應神的話，讓神的話成為我們的生命和力量。我們每天的工作或生活時，要讓神繼續對我們說話，這樣我們就成了「活動的祭壇」。耶穌說天國就在我們心裡，我們也可以這樣說，祭壇就在你我的心裡。

二、家庭祭壇的「轉化」

〈代上21：11-19〉撒但不願意看見以色列人在神祝福的光景中，就激動了大衛的心，叫他「數點」以色列人，大衛在這件事上大大的得罪了耶和華。因為神所應許給亞伯拉罕的福，是要他的子孫多如天上的星，海邊的沙。神的祝福既是沒有限量的，所以祂的百姓是「不可數點」的。但是大衛卻受了撒但的激動，因此大大得罪了神。耶和華有三樣災禍由他選擇。是要 (1) 三年的饑荒， (2) 或被敵人的刀追殺三個月， (3) 在國中有耶和華的刀，就是三日的瘟疫，毀滅以色列的四境。大衛回答說：「我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。」所以天使降下瘟疫，以色列人已經死了七萬人。

耶和華的使者吩咐迦得去告訴大衛，叫他在阿珥楠的禾場上，為耶和華築一座壇。阿珥楠的禾場是供應屬靈糧食的地方，也就是神說話的地方。什麼時候我們開始走下以馬忤斯的路，不走在錫安大道時，我們就要趕快到阿珥楠的禾場上。有時因我們的冷淡、失敗、退步，走屬靈下坡路的時候，主就用「滅命的天使」帶來「管教的瘟疫」叫我們謙卑。但祂並不停在這裏，祂還要進一步帶我們到阿珥楠的禾場築壇，就是帶我們到說話的神面前來求問祂。當我們又落在「瘟疫」的光景時，該如何地恢復呢？唯一挽回的途徑就是阿珥楠禾場上的火所豫表的聖靈工作，纔能把我們帶同到原初復興的地位上。我們受到神的大小管教時，就是復興要來臨了，這時候請別忘記回到主面前來，在阿珥楠禾場築壇。

「築壇」和「禱告」有何區別？禱告是個人與神密室的生活，耶穌說「要關上門，禱告暗中的父，必蒙垂聽。」每個基督徒都是聖靈的殿、都是基督身體的一部份，我們隨時都可以行使「禱告」的權柄，隨時可以按這聖靈的感動「禱告」。有人打比喻說，在基督徒的屬靈生活中，如果讀經是吃飯、禱告就是呼吸，那麼祭壇就是「神解決人問題的地方」，是維持基督徒靈命所不可缺少的。「祭壇」的策略是要強調外顯的，但卻是最容易被忽略的。

祭壇是實體呈現的地方：「祭壇」是一個，讓人知道我們有一個實質祭壇，是對靈界宣告，向人做見證。當我們要為某件事突破代禱，並以祭壇的方式呈現實體，我們應該有一個有型的公開性的宣示。甚至在家裡有一個分別為聖的區域，當每天我們實行祭壇禱告時，就在那個地方。以「跪禱」為最主要禱告型態，手按著聖經或十字架，祝福今天這個家充滿神的同在，但以理每天三次將窗戶打開，面向耶路撒冷敬拜神，是一個典型的祭壇。

祭壇是邀請神來的地方：我們盼望祂在我們中間，彰顯祂的作為、權柄、榮耀。而祭壇讓神與我們之間有個「天梯」，好像雅各在伯特利的曠野，夢中看見天使上去下來。我們透過祭壇，禱告敬拜能夠達到神面前，也讓神的國也降臨在我們中間。我們的神要在曠野開道路，在沙漠開江河，祭壇也是一個「道路」；透過祭壇讓我們為耶和華預備道路，為自己，為教會、為城市預備道路。當我們把祭壇擺在第一的時候，我們就能夠突破黑暗的權勢。

祭壇是信仰傳承的地方：我們透過家庭祭壇將信仰傳承給下一代。如果我們這祭壇設定為兒女某一部份的突破設立一個禱告的祭壇，我們可以和他一起討論，要突破的方向，一起定義這個壇。盡可能的讓他們知道，你會在什麼時間、地點為他們禱告，將你的領受和他們分享。很重要的是你要活在神面前。不要怕在孩子面前禱告。有難處，你就在客廳跪下來禱告，之後當你得到工作了，就感謝神。讓孩子知道神那麼真實。你的兒女就會耳濡目染。孩子看見就會這樣禱告。

祭壇是與神立約的地方：以祭壇的方式開啟的禱告，不論環境狀況是否改善都要持續到結束。有時候改善常常只是神暫停審判，而不是除去審判；然而祭壇可以止住審判。許多的代禱仍以平時代禱的方式進行，但可以選擇一、兩項以「祭壇」的方式禱告，體會有什麼不同。祭壇也是一個尋求神的地方：除了每天跪禱時間外，每週為每項祭壇禱告事項，有半小時以上尋求神的啟示。基督的信仰是啟示性的信仰，神可以直接向人說話。祭壇第一需要有決心，需要付代價，當我們如此行的時候，我們會領受神所賜超過我們所付代價的賞賜。

大衛一生兩次犯大罪，第一件大罪是大衛與拔示巴。他們第一個孩子受咒詛而死，但因大衛真心悔改，神就使拔示巴生出所羅門。第二件大罪是大衛數點百姓犯錯後，神降瘟疫於以色列，三天內就死了七萬人。大衛就在「阿珥楠的禾場」築壇。原來這是亞伯拉罕獻以撒之地，是信心、愛心、全然委身之地。（代下3：1）「所羅門就在耶路撒冷、耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上、大衛所指定的地方預備好了，開工建造耶和華的殿。」耶和華使者要滅絕耶路撒冷的地方，卻也是後來耶路撒冷建聖殿的地方。

這是榮耀與恩典的地方，原本是上帝滅命之所，現在卻成了上帝祝福之地。打穀場裏所有一切都要受到篩選，不能有空殼，不能有虛假。神的家是一個打穀場，不是貨真價實的東西都要被揚盡。神的心意是要建造「神的殿」，神要的是真實的「穀粒」。這是耶和華滅命之處，也是耶和華祝福之處。我們不斷地經歷神把我們的空穀徹底地除去。神幫助我們脫離世界、老我、罪惡、綑綁、轄制；神幫助我們能站得住，能成長、能享受、能供應，這就是建殿的根基。願我們的心成為「阿珥楠的禾場」是獻祭之地、是神施憐憫的「道路」！

三、家庭祭壇的「建立」

家庭祭壇不只是在家裡聚會。祭壇是「獻祭」的地方，是為了「敬拜神」，真正意義就是一家人在家庭裡面敬拜神。而最終極的意義，乃是我們要宣告神在我們身上的主權，就是在我們家庭中「神掌權」。〈徒16：30-34 〉對很多基督徒來講，「當信主耶穌，你和你一家都必得救」是神給我們的應許！但是保羅為什麼要說「你和你一家當信主耶穌」？其實保羅所用的語法是命令的意思，不是可以選擇，而是必需要。所以我們的家人得救，就是我們的責任。〈徒16：32 〉保羅就把神的道講給禁卒和他的全家聽，神的道是要我們聽進去，那個「聽」就是一種「遵從」。這就是家庭祭壇的觀念裡面的「基督是我家之主」，

〈徒16：34 〉「禁卒和全家，因為信了神，都很喜樂。」其實禁卒還有很多麻煩在背後，他明天怎麼向上級報告？請問你信主之後，還是有一堆麻煩在你的背後、你會喜樂嗎？其實我不喜樂的原因，乃是因為我們的信出了問題。〈腓4：4 〉「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」當我們信了主以後，神要讓我們全家喜樂，不是只有我喜樂而已，在家裡面我們可以常常喜樂嗎？家裡面有很多的問題，家人是我們的最愛，可是也是最難愛的。〈腓4：6 〉「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」這是一件不容易的事情。我們經常在我們的愛中用我們的方式來愛對方，結果是怎麼樣，愛的越深，傷的越深。

神的心意是要我們全家藉著禱告祈求和感謝，並不是要我們用我們的方式來愛我們的家人，也不是要我們用自己的方式來要求我們的家人。我們沒有辦法喜樂的原因，乃是我們不願意把我們的主權交出來。因為我要當家，總是期待我的太太用我所希望的方式來愛我，她總是希望我能按照她的方式去愛她。結果發現事與願違，我們並不願意按照神的旨意來彼此接納。耶穌基督的愛並不是要我們來改變家人，我們永遠都在幫別人看聖經。最大的神蹟是你的改變，那可以帶來你家人最大的喜樂。

（約13：1）「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」在這裡出現一個嚴肅的問題，值得我們思考！如果你今天晚上就要離開這個世界，你家裡有親愛的孩子，你會做什麼？你會告訴他們什麼？相信你一定會去處理緊急且重要甚至必要的事！我們看見主耶穌在這關鍵時刻，他做了什麼事？（約13：4-5）「他就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」然後又特別交代他們說：（約13：14）「你們也當彼此洗腳。」

（約13：14）「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」當天晚上吃晚宴時，門徒為了地位高低，起了激烈的爭論！在過不久主耶穌就要被捕了，他們竟然還在關心這些世俗的事。主耶穌心裡擔憂，告訴他們說（路22：26）「你們中間最大的，應當像最小的；作首領的，應當像服事人的。」他更以具體行動「洗腳」讓他們明白什麼是「謙卑服事」！人性的本質，都喜歡被人服事，而不喜歡去服事人，服事人常表低人一等，是僕人的工作，除非你有特別的動機！被人服事滿足了人性的驕傲，面子、虛榮心。

在家庭生活中，當夫妻遇見問題爭執不下，進而發生衝突時，丈夫這個做頭的很容易發生大頭症，會以權威者出現，對妻子說「根據聖經我是頭！你要順服我！」妻子不甘示弱說：「根據聖經，丈夫要為妻子捨己，你要先體貼我，愛我，敬重我！」誰怕誰啊？我們是不是在爭輸贏？比大小？爭面子？我們多麼渴望別人來滿足我們的心理需求，成為別人服事的對象！當我們得不到，很容易心生怨恨，甚至相咬相吞，忘記我們是一家人！夫妻一同承受生命之恩，一起建立家庭，這是神所託付的！沒有尊卑的問題，而是需要彼此服事！

（詩119：133）「求你用你的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我。」「神的話語」可以潔淨人的心思意念，使人走路穩健，不至於跌倒！我們是靠著是「腳」走在路上，基督徒行走在這個充滿罪惡世界，免不了會沾染污穢，使我們好像被塵土污穢，心靈變得黯淡、沉重。你想親近神，尋求神，你一定會用「神的話語」來禱告，慢慢的你的心情開朗，有了亮光！但是，有時你會發現自己雖然一再用神的話禱告，卻無法得著釋放！這讓你很懊惱！為什麼會這樣呢？因為，人是有限的，我們常常看不見自己隱而未現的問題，這時我們需要別人的幫助！藉著別人的服事，幫助我們看見自己的盲點所在！

「腳」代表我們的軟弱、骯髒、容易受傷的地方，他必須被「溫柔對待」！「彼此洗腳」意味著我願意把我的軟弱、骯髒、容易受傷的部份，敞開來讓別人看見，並接受別人的服事！這需要冒險、勇氣和對人的信賴！另一方面，我何德何能？對方竟然願意把他最骯髒污穢、容易藏污納垢、最易受傷的地方讓我碰觸，很顯然他是信賴我，看得起我，（加6：1）「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」有誰願意在別人面前暴露自己的軟弱？「溫柔的心」告訴我們要體貼他的軟弱，接納他的污穢，了解他內心的不安。

「溫柔」表示體諒與尊重！站在他的角度，與他站在同一位置來看他的處境！這時候，絕對不是你發表聖經高論的時候，當你侃侃而談，很有可能你正把對方推向更遠的地方，你雖貌似謙卑，心裡卻滿有驕傲！你讓他「二次傷害」！家人天天生活在一起，很自然會暴露彼此的軟弱與汙穢，甚至彼此受傷，然而「家」畢竟是神給我們一個最安全的地方。透過「彼此洗腳」，在「謙卑服事」「話語服事」和「溫柔服事」中，家人可以彼此認罪，互相代求，心靈得著醫治與釋放，一同有分於聖靈，有分於基督。不但可以建立強而有力保護網，抵擋撒旦的攻擊！更可以享受在基督裡的安息、合一的喜樂！生命愈來愈成長！關係更加親密與合一！

結論

家庭祭壇的建立看似簡單，其實很困難，把孩子或配偶叫下來就很不容易。最重要的是你願不願意跟主立約、你要來建立這樣的家庭祭壇，並且透過家庭祭壇，把家人帶到上帝面前。或許你會說我孩子長大了叫不動，你或許會說我的配偶不願意；但是你願意一個禮拜花幾個小時來為他們禱告。把他們帶到神的面前乃是你的責任。秘訣就是「守候」，只要時間到了，你就先坐下來。至於配偶小孩是否都過來，你就慢慢的等待。我們的信仰是傳承的信仰；我們什麼事情都可以尊重孩子，唯獨信仰的事情我們不能尊重他們。我們常常顛倒，我們就是什麼事情都不尊重孩子，唯獨信仰我們尊重他們。

2011.9.11...養育之最...末日教導...

題目：〈養育之最〉
經文：馬太福音24章36~51節
聖詩：347首(客語220首)、452首(客語310首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：2篇

前言：
2011.9.9(前天星期五)發生了一件奇妙的事情，我剛繳完教會LED跑馬燈9月份的分期款項，再繳一期10月份的分期款，分期貸款就結束了，心情很輕鬆愉快。回到家中，看到我岳母、以心、以誠都在一樓，還有另一個穿著林森國小制服的小朋友，聽岳母說：「他是隔壁鄰居的小孩」；看到正捷拿數學的問題請教她，我以為是岳母邀請他來教會寫功課。後來，看到以心和正捷玩得很開心，好幾次以心都笑的樂開懷；我就問岳母說：「正捷是妳邀來教會的嗎？」她回答說：「以心聽到後面巷子有玩球的聲音，就跑到後面探頭看看是誰在玩球；我看到以心很像很想玩球，就把門打開，讓她和大哥哥們玩球；後來，以心就邀請他們來教會玩，正捷看到教會有桌子就問看看可不可以在這裡寫功課，有問題就順便問我，晚上也來參加生活數學」。原來國小四年級的正捷，是我們家三歲的以心帶進來教會的，正好和9/4的講道不謀而合：同屬性的人，比較容易互相關心。這也是「養育之美」最重要的訊息觀念，當我們有同性質、可以互相溝通的朋友時，那麼我們的信仰養育之路，將更有上帝的恩典。
今天要分享「養育之最」，甚麼是信仰養育最困難的部份呢？
基督徒是很喜樂的族群，保羅也教導我們：
「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」(腓立比書4章4節)
能夠靠主喜樂，這是上帝的恩典；然而，我們還是要面對：
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(馬太福音24章35節)
教導中最困難的就是有關末日的教導，到時候心中有主話語的忠僕會被上帝帶走；內心缺乏上帝話語的惡僕會被上帝拋棄。但願我們能成為被上帝賦與更大使命的門徒，而不是被上帝重重責罰的惡僕。
我們一起和旁邊或者是前後左右的弟兄姐妹說：「你是上帝忠心的僕人，會被賦與更大使命的門徒」。
一、 那時(末日時)：
1、 那日沒有人知道，只有父知道：末日的教導之所以難，在於那日「沒有人知道」，幫上帝做事情的天使不知道，就連說這段經文的主耶穌基督也不知道。對於那種不確定時間的事情要怎麼教導呢？這實在是個大難題。
一般來說，教會辦活動或者是參加甚麼聚會，都會有明確的時間、地點，想要參加者只要在正確的時間到達指定的地點，就可以參加活動、聚會，這是很清楚可以了解的；經文中耶穌卻明確告訴門徒們，末日的那日子(那時辰)沒有人知道。
非常有時間觀念的人們，聽到耶穌講這句話，可能馬上會問耶穌：「耶穌啊！你清醒點吧，就連你都沒有確定的時間，我們要如何聽從(遵循)呢？要如何等待呢？要等到何時呢？」批判性高的人可能會告訴耶穌說：「耶穌啊！既然你都不知道，那麼你就不要講啊！不知道的事情也一直說，難不成你想欺騙大家嗎？」
我們會有這些疑問都是很正常的，很多時候，我們都希望知道事情完全的真相，都希望得到很確定的答案，都希望有確定的時間與地點，希望一切都是在掌握中的，希望一切都是可預測的，至少是可事先被告知的。我們從耶穌門徒的問話可知，耶穌的門徒也是這麼希望，他們問耶穌說：
「請告訴我們，什麼時候有這些事﹖你降臨和世界的末了有什麼預兆呢﹖」(馬太福音24章3節)
耶穌門徒問：「甚麼時候呢？有甚麼預兆呢？」由此可知，耶穌的門徒們是很有時間觀念的，他們也想清楚知道是甚麼時候；於是，耶穌說了許多那時會發生甚麼事情，卻還是完全沒有說到那時是何時；比較摸到一點邊的教導是說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」(馬太福音24章34節)
耶穌講的這世代，是甚麼世代呢？耶穌實在地說、確定的說，我們卻還是聽得很模糊、內心有一大堆的問題；既然有很多問題了，我們再來問一些問題。
請問：「認為這世界最重要的是時間的請舉手？」感謝主，詩篇告訴我們
「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」(詩篇90篇12節)
可見得大家都是有智慧的。當我們在地面上的時間結束了，我們就不再能參與地面上的活動了，怎麼可能有甚麼是比時間還重要的因素呢？
另外一個問題是：「認為這世界有比時間還重要的請舉手？」感謝主，
看了這節經文，讓我深刻感受到，時間是很重要的因素，守時也是普世很基本的標準；然而，在上帝的國度中，真的有比時間更重要的元素，甚麼元素比時間還重要呢？
中國的至聖先師孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」這和耶穌講的似乎有異曲同工之妙，孔子說：當他了解真道時，他願意放棄所有在世間的時間，就算死了也甘願。可見得，孔子的重點不在於活的長壽，而在於了解真道。如今我們看到，孔子已經死了兩千年了；但是，他的話語到現在還有許多人在研究，甚至是有博士後的研究。
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(馬太福音24章35節)
親愛的弟兄姐妹，耶穌非常肯定的說：「這些天地都要廢去」，告訴著我們，限制我們人類軀體的「時間」會過去；不會消失的只有上帝的話。說這些不是告訴大家，做事情不用準時，而是有許多事情是比時間還重要的，真正重要的是：「遵守上帝的話語」，而不是：「時間勝過遵守上帝的話語。」
2、 挪亞進方舟的那日：
耶穌雖然說她自己也不知道那日子、那時辰，祂告訴我們，挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。挪亞進方舟之前，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」(創世記6章5~6節)
於是上帝用洪水滅了大地；只有進入方舟的人得著拯救。
8月時，桃園靈糧堂邀請全桃園區的牧者到威尼斯影城觀看《挪亞方舟．驚世啟示錄2》片中提到香港的影音使團，他們取得了土耳其亞拉臘山的入山許可證，於是他們進入聖經所說挪亞方舟停放處，亞拉臘山有4200公尺高，常年冰雪覆蓋，要攀爬到這些高山上難度非常高，或許是冰雪覆蓋，用歌斐木製造已經有4400多年的方舟，才能保存到現在。
這個團隊發現了船的蹤跡，船艙有上、中、下三層，和聖經所講的一樣，這片子已經上映了，大家可以去看看，見證聖經所寫的是那麼的真實。
除此之外，亞拉臘山週圍有幾處的地名與聖經的經文有關，有一處山谷叫做「八谷」，因為船上有八個人，山谷中有一個村落叫做「八村」；村莊鄰近有另一較小的村，村名翻譯過來是“烏鴉不企”，毫無疑問是指挪亞由方舟釋放一隻大烏鴉；另一村莊的名字叫做“槳被翻轉的地方”，暗示有一次，一艘船經過這地方，開始減慢它的速度，令它停在最後停泊的地方。
耶穌告訴我們挪亞的日子，似乎告訴我們一個可遵循的方式，只是講到最後，耶穌說了一句話：「不知不覺洪水來了」，看來，非常有時間觀念的門徒們，又要失望了，因為耶穌說了那麼多的“那時”，卻還是沒有講是甚麼時候。
3、 那時取去一個，撇下一個：
或許就像耶穌所說，祂也不知道，門徒問耶穌也是沒用的；然而，耶穌還是一再的說，表示耶穌認為，有比那日來臨時，還更重要的東西。到那日會：「取去一個，撇下一個」；耶穌似乎在提醒我們，重要的不是那日何時要來，事實上已經快來了；更重要的是，我們是否是那一個被上帝取去的人。近年來，台灣的工作比較難找，所以許多人都努力找公家機關的工作；老師的工作也很難找，牧師娘暑假時，為了要找學校老師的工作，到許多學校考試，每次看到錄取名單沒安琪的名字時，內心的傷痛是很難形容的，這過程中牧師娘真的很辛苦，我當然心中也很難過，後來終於考取龍岡國中的音樂代課老師，真的是很感謝上帝的帶領。
這種努力準備，期待能考取的心情，最能夠表達耶穌所說的：「那時取去一個，撇下一個」被取去的非常高興，感謝讚美主；如果是沒被取去的，那就只能哀哭切齒了。
從這裡就看到牧師的責任，牧師希望大家都能被上帝取去，所以牧師會邀請大家一定要讀上帝的話語，心中一定要有上帝的話語；如果自己不習慣讀，可以來教會一起參加「晨更祈禱會」；如果晨更的時間不允許，可以跟我或同工約其他時間，一起讀聖經；真的都不行，最少主日來教會時，能專心聽講道；為了讓大家專心聽講道，我想了一個方法，就是鼓勵大家寫講道摘要，寫滿十二次再贈送大家十字架項鍊；這個活動的用意，不是十字架項鍊多美、多名貴，而是希望大家更認真學習上帝的話語。
期待耶穌所說的「那時」到了時，大家因著心中有上帝的話語，而被上帝取去。
請大家和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「你一定要被上帝取去」，希望你也可以寫：「講道摘要」。

二、 僕人：甚麼是被取去，甚麼是被撇下，這真的很難了解；或許耶穌知道這很困難了解，於是耶穌繼續講有關僕人的事情。
1、 忠心又有見識的僕人：
耶穌首先說：「忠心有見識的僕人」，甚麼是忠心又有見識的僕人呢？
「忠心」的字義：希臘文 pistos = 誠信可靠、可以托付…的意義。
僕人是否對主人忠心呢？僕人是否可以完成主人所交待的事情呢？僕人是否可以堅持到最後呢？這些都是成為忠心僕人必須俱備的條件。
忠僕最重要的是清楚知道自己是上帝所差派的，是要協助上帝管理的人。
「見識」字義：希臘文 phro-ni-mos = 善思考、聰明、靈巧…等意義，此字有關:phren = 心志〈知、情、意〉乃『全面』『成熟』智慧。接觸事物﹑增廣見聞。
見識是對某些情景事物的透視瞭解能力，是一種獨特的看見能力，也就是看到所當看到的，或者見人所未見到的。
廣泛的閱讀報章雜誌是增長我們見識的發法之一，一件事情會報導在報章雜誌中，通常也告訴我們這些事情是獨特的、或者是很稀奇的。
前一陣子，中原教會常有消息出現在教會公報、還有論壇報，這是中原教會開始動起來的表徵，是中原教會有見識的表現，這種事情本來是應該被讚美的。
很可惜的是，其他教會的會友看到卻質疑說:「你們能夠做這麼多事工嗎？」
能夠上報紙版面，是中原教會有見識的證明;如果沒有很特別，報紙怎麼會報導呢?
昨天教會弟兄姐妹一同到龍潭教會，參加中會活動，看到龍潭教會已經有LED跑馬燈了;感謝主，我們教會早在兩個月前，就已經安裝好了。中原教會是有見識的教會；不然的話，龍潭教會怎麼會跟進呢？
若單有「忠心」而缺少「見識」，不能盡善其美；若單有「見識」而缺少「忠心」，不能貫徹始終。
2、 惡僕：
惡僕認為主人還沒來，主人距離還很遠；也就是家裡沒大人，惡僕最大，於是惡僕習慣胡作非為。
惡僕是會動手打同伴的人，包括：語言上的暴力，用言語傷人以及用手腳棍棒刀槍傷人。惡僕不但不會幫忙作事工，還常常批評別人作的事工，這是讓人非常灰心的。
除此之外，惡僕會和酒醉的人一同吃喝，是會喝酒、放縱自己的人。
喝醉酒的人最會講酒話，酒話排行榜第一名就是：「你都不重視我、你都看不起我」。親愛的弟兄姐妹，教會每個肢體都是上帝的心肝寶貝，沒有任何人會看不起你；如果你擔心弟兄姐妹不認識你，歡迎你每天來參加「晨更祈禱會」，那麼大家就會非常的認識你，更可以互相關心代禱。

3、 忠僕與惡僕最大的差別:
忠僕會按時分糧給他們，耶穌說：當我們分糧給他們時，我們就有福了，上帝要派我們管理一切所有的。教會要如何分糧呢？可以用一對一陪讀聖經的方式，可以用電話、簡訊、網路信箱，最好的方式是參加主日禮拜，得著從上帝來的糧食。
忠僕是有糧食的、是有料的、是有創意的、是有方法的、是有技巧的，最重要的是知道這些都是從上帝而來的。
惡僕和忠僕最大的不同是：惡僕沒有從上帝來的糧食，也沒有糧食可以分糧；所以，惡僕沒有能力幫助別人，也不會想要幫忙別人；惡僕沒有上帝的觀念，不懂得尊主為大，認為自己最好、自己最正確；只要是惡僕看不習慣，都認為是其他人的問題，看不順眼就動手打他的同伴。

三、 養育之最：
1、 那日將來到：
這段經文提醒我們，上帝的時間快到了，我們要警醒，我們要隨時準備好；當上帝呼召我們離開時，我們就能馬上離開。
要準備好是很難的，不過我們不能因為困難就不準備；因為時候到了，即使我們還沒有準備好，我們還是得離開。
親愛的弟兄姐妹，大家準備好了嗎？大家準備好要進入上帝所預備的國度了嗎？
「已經預備好的請舉手？」還沒預備好的，可以找牧師聊聊，讓牧師有機會可以幫助你，讓我們都成為被主取去的，而不是被主撇下的。
我們和旁邊前後左右的兄弟姐妹說：「我們一起被主取走」。

2、 我們要成為忠僕、非惡僕：
如果渴望被主取走，那麼我們需要按照主的旨意走，主要我們成為專門用上帝的話語餵養人的忠僕；而不是專門用尖酸刻薄的話語批評同工的惡僕。惡僕喜歡得著人們的稱讚，喜歡用攻擊同工彰顯自己的權威、與影響力；忠僕則是喜歡得著上帝的讚賞，要得著從上帝來的獎勵。
3、 確定主人是誰：
忠僕心中只有一個主人，這個主人就是上帝；惡僕心中也只有一個主人，這個主人就是他自己。忠僕為了主人而作，只追求上帝的榮耀，沒有得著人們的讚美也沒關係；惡僕為自己而作，只追求自己的榮耀，沒有得著人們的讚美就開始批評他人，認為他人不尊重自己。
親愛的弟兄姐妹，我們都是主內的弟兄姐妹，大家都是同工，我們是要看到上帝榮耀的彰顯，而不是求自己得著榮耀，願上帝保守看顧大家。

結論：俗語說：「千金難買早知道」，一般人看到困難，能閃盡量閃，能找個舒適的環境最重要。基督徒即使遇到難題，環境險惡，仍然勇往直前，為了能得著從神而來的獎賞。

◎小組討論問題：
1. 耶穌所說的：「那日」，我希望趕快來到嗎？為什麼？
2. 我是否擁有忠僕的特質？我是否常從上帝那得著糧食？我是否有糧食給人？
3. 我希望主人在旁邊嗎？主人在旁邊時，我們可以得著甚麼幫助？

2011.9.6...養育之美...同屬性的幫助...

題目：〈養育之美〉
經文：路加福音1章39~56節
聖詩：456首(客語313首)、338首(客語212首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：1篇

前言：九月份正值學校開學期間，莘莘學子們紛紛進入學校開始忙碌的求學生涯；本會青年邱大康同學將前往實踐大學的大直院區就讀，鄒心儀同學則是留在中壢就讀清雲大學，鳳山西門教會的柳適學同學來到新屋就讀中央大學，屏東佳冬教會的趙約瑟同學則是就讀中原大學。學習必須付出時間與精神，努力的過程常常是苦澀的；然而，當我們有好的夥伴可以一同學習時，苦澀的過程將變成甜美的回憶。信仰的學習也是如此，當我們有好夥伴一同追求信仰時，信仰之路走來將更甘甜，期待大家都有個美好的信仰學習之路。
一、 誰需要被養育？
1. 胎兒：在今天的經文中，我們看到兩個孕婦，就是馬利亞和以利莎白，這兩個孕婦有幾個巧合點。
第一個巧合是按照常理來看，她們都不可能懷孕，卻懷孕了：馬利亞是因為還沒有結婚，也沒有和未婚夫約瑟在一起，所以不可能會懷孕；以利莎白是因為先生撒迦利亞年紀太大了，自己的年紀也老了，不可能會懷孕了。通常沒有預期會懷孕卻懷孕時，父母雙方都會覺得不適應，甚至是不相信，這兩種可能分別發生在馬利亞的先生約瑟以及以利莎白的先生撒迦利亞身上，所以約瑟才會想要暗中把馬利亞休了，撒迦利亞才會變成啞巴。如果這種事情發生在現在，未婚懷孕的馬利亞有可能去墮胎；已經是高齡產婦的以利莎白，可能會去做羊膜穿刺，若有畸胎的機率，可能也會去墮胎。
根據資料顯示，台灣之所以成為全世界生育率最低的國家，並不是因為台灣人不會生小孩、或者是不想生小孩，而是台灣有許多人會選擇用墮胎的方式來面對非預期內的懷孕，特別是未婚懷孕者墮胎的機率最高。如此一來，台灣的生育率自然就往下掉。由此可知，在台灣這個地方，最需要被照顧的，最需要被關心的，就是「胎兒」。因為在他們還沒有辦法表達意見時，就可能會被遺棄、甚至是被殺害。
很特別的是，馬利亞和以利莎白兩個媽媽都沒有選擇這種方法，她們選擇的是先躲起來，這也是她們第二個巧合：以利莎白躲比較久，躲了五個月；馬利亞躲在以利莎白家中三個月之久。為什麼她們要躲起來，其中一個可能是：她們懼怕群眾有意無意的言語談論、甚至是批評；另一種可能是懷孕前三個月是流產的危險期，牧師娘懷孕時，教會的長輩告訴她說懷孕前三個月不能騎腳踏車，騎機車時盡量不要輾過坑洞，以免因為振動太大而流產；可悲的是，懷孕前三個月容易流產，因此要墮胎的婦女都選在懷孕三個月前墮胎，瑞士允許孕婦在懷孕的前十二周內墮胎。
今天的經文告訴我們，馬利亞躲了三個月、以利莎白躲了五個月；我們可以很合理的懷疑，馬利亞是為了保護肚子中的胎兒，而躲藏了三個月；以利莎白是為了保護胎兒，而躲藏了五個月。媽媽可以為了胎兒選擇閉關三~五個月的時間，從此可看出母愛的偉大；換個角度可知，胎兒是非常脆弱的，非常需要母親保護的。
第三個巧合是她們懷孕的時間點很接近，而且有四個月的時間彼此都是孕婦的重疊時間。如果以利莎白早些懷孕，可能距離孕婦已久遠，有關孕婦要注意什麼已經淡忘了，就不能成為馬利亞的幫助，因著有這一段一起懷孕的過程，以利莎白成為馬利亞極大的幫助，可以告訴馬利亞懷孕該注意甚麼事項，甚麼東西可以吃？甚麼東西不能吃？懷孕不舒服時該怎麼辦？懷孕會想吐……等等。馬利亞有了以利莎白的經驗，就更知道如何來照顧胎兒，讓耶穌可以順利的長大。
2. 約翰的爸、媽：亞倫的後代、祭司的太太
除了胎兒需要被照顧之外，其實約翰的爸爸、媽媽也是需要被照顧的；雖然約翰的父親是個祭司，是個正直的人，還是得面對沒有小孩可以傳宗接代的遺憾。上帝了解撒迦利亞何以利莎白的需要，所以上帝賞賜給她們一個小孩。過程中，撒迦利亞不相信自己可以老來得子，於是天使就讓他成為啞巴，直到這事情成就的日子。
不能講話是非常痛苦的，而且不是一、兩天或者是一、兩星期，而是長達十個月的時間；但是，上帝愛撒迦利亞，上帝用不同的方式保護撒迦利亞，免得撒迦利亞再次說出上帝所不喜悅的話語，惹上帝的怒氣。如此一來，以利莎白才可以順利將胎兒隱藏、保護胎兒，不會因著撒迦利亞到處詢問是否可能老來得子，製造更多的問題，這些問題有可能會讓以利莎白心情起伏太大，以致於影響到以麗莎白個人，或者是影響到胎兒，甚至是有流產的可能。
3. 耶穌的爸、媽：約翰的爸媽需要被照顧，耶穌的爸媽也是需要被照顧。上帝為馬利亞預備了以利莎白，並透過以利莎白，祝福馬利亞和耶穌，堅定馬利亞的信心，讓馬利亞可以和以利莎白吃孕婦吃的東西，一起分享懷孕的喜悅，讓馬利亞可以在輕鬆的環境下孕育小小的耶穌，於是寫下了：「我心尊主為大」，最感動人的信仰告白。直到以利莎白產期到了，要迎接約翰到來時，馬利亞才回家預備生產。
二、 要如何養育：小到胎兒，大到即將為人父母、或者是資深的祭司，都需要被照顧我們。要如何彼此照顧呢？
1. 尋找有聖靈同在者、同住約三個月：
首先我們要尋找有聖靈同在者，尋求她們的幫助，甚至花一段時間跟隨他們。
聖經上說：撒迦利亞和以利莎白都是個義人，遵行主的一切誡命規條，無可指責；謙卑聽從上帝話語的人是上帝所愛的。以利莎白是馬利亞的親戚；除此之外，以利莎白平常對馬利亞一定很好，當馬利亞一聽到以利莎白也懷孕了，才會毫不遲疑的前往以利莎白的家，向她問安。以利莎白了解上帝的心意，於是從信仰上、生活上、特別是懷孕的過程中，協助馬利亞。
2. 胎兒彼此的互動：
當兩個胎兒互相接近時，胎兒就跳動，歡喜跳躍；胎兒已經有心情、已經可以感受到耶穌基督和聖靈了，以聖經的認定來說，胎兒本身就已經是人了，不因為他小而否定他已經是人的事實。
「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」(詩139:13)
當我們還在母腹中時，上帝就保守我們；因此，我們不要誤以為胎兒甚麼都不知道，他們的感覺是非常敏銳的。因此，我們可以讓胎兒有機會接觸別的胎兒，彼此互相鼓勵，互相幫助。
3. 天使：除了有從人來的養育與祝福之外，天使也主動關心撒迦利亞和馬利亞。天使是上帝的使者，是上帝的差役，是被上帝差遣來為了要完成上帝使命的。當有神的使者前來幫助我們時，我們要有謙卑受教的心，對上帝要有信心，不是想要彰顯自己；反而是願意為了完成上帝的使命而努力，甚至是隱藏自己。

三、 養育之美：
1. 上帝照顧我們每個人：
覺得需要上帝照顧的請舉手，感謝主，大部分的人都需要主。
「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)
上帝是恩典的上帝，上帝希望我們每個人都能悔改認罪，每個人都得著上帝的照顧，每個人在天堂都有份。當我們還是胎兒時，我們需要主；當我們是小孩子時，我們需要主；當我們長大時，我們需要主；當我們為人父母時，我們需要主；當我們年長時，我們也需要主。不論我們在哪個階段，我們都需要主的照顧。
2. 同屬性的人更能彼此了解：
當我們尋求幫助時，最好是能尋求了解我們的人、或者是找有相同屬性的人；了解我們的人知道我們的需要，能夠即時幫助我們。每個年齡層，各有不同的需要，要如何滿足每個年齡層的需要呢？當我們將同屬性的弟兄姐妹放在一起時，自然可以成為互相幫助的團體。同屬性可以用幾種方式區分：同性別、年齡層接近、工作性質類似、相同的疾病、相同的興趣……等等，為了讓大家能找到同屬性的人，於是教會努力鼓吹，希望大家能組更多類型的小組，讓同屬性的兄姐能彼此關心照顧。
3. 上帝的憐憫：
上帝的憐憫是要讓飢餓的可以吃飽，憐憫敬畏祂的人，讓卑微的升高。
「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，」(路加福音1章50~54節)

結論：人類沒有全能者，都需要他人的幫忙與協助。當需要協助時，可以主動尋找幫助，上帝會安排可以照顧我們、關心我們的人；只要我們願意尋求協助，聖靈必親自動工，必有上帝的憐憫臨到大家。
◎小組討論問題：
1. 誰最需要被照顧？自己有需要被照顧嗎？牧師、長執、同工是需要被照顧嗎？
2. 要如何照顧需要幫助的人呢？如何幫她們製造機會，尋求適合的人關心呢？
3. 人類最需要誰的照顧呢？誰最了解我呢？上帝的憐憫何時臨到呢？

2011.8.28...分殖...讚美.禱告.醫治...

題目：〈分殖〉
經文：馬太福音21章12~22節
聖詩：123B首(客語70首)、321首(客語203首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：40篇

前言：耶穌對於上帝的聖殿與上帝的城市有著特別的要求，當我們違反耶穌的要求時，我們將會被耶穌趕出聖殿，甚至如無花果樹一般，往後不再結果子。
一、 神的殿：
1. 禱告的殿：
原文字典指出，所謂“兌換銀錢之人”，是與小錢粘在一起的人；而“賣鴿子之人”， 正是保羅所斥責的以敬虔為得利門路（提前六5）。耶穌潔淨聖殿發生了兩次，一次是耶穌傳道事工開始時，記載在約翰福音2章13~17節；今天的經文是耶穌第二次潔淨聖殿，正值耶穌傳道事工快要結束時。耶穌潔淨聖殿，為的是要使聖殿成為禱告的殿，而不是成為賺錢為主的商業場所。我們從耶穌激動的翻桌可知，耶穌非常反對聖殿商業化；耶穌要做的是：聖殿恢復為禱告的殿。
人們在教會不是一昧看經濟狀況，倘若如此，反而會攔阻我們親近神；如果教會也有此現象時，我們要學習耶穌，將攔阻清除，使人們更容易親近神。只有當我們除去不潔淨之物(攔阻)時，我們才有安靜的心來到上帝面前，才能夠安靜的向上帝祈禱，正如耶穌所說的：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」
經上記著說：我的殿必稱為「禱告的殿」，這節經文記載在以賽亞書56章7節：
「我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」
上帝的殿是禱告的殿，是許多人禱告的殿，更是萬民禱告的殿。耶和華所說的萬民，就如以賽亞書56章8節所記載的：
「主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說：在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。」
上帝除了會把以色列被趕散的人招聚回來之外，上帝還要招聚別人歸併她們。這邊所說的“別人”，就是非猶太人，就是我們這些信主耶穌的人們。

當教會成為禱告的殿時，就會有著許多神蹟奇事的發生：教會上星期六和昨天(連續兩個星期六)都各有兩個人來找教會，上星期六打電話給我的是，我之前認識的會友，另外一位是台神的學弟。昨天早上晨更祈禱會結束時，有一位住板橋的謝松輝先生，幫他的姪子找教會，希望教會可以幫助他；另外一位是中午時，來了一位聚會所的張致芬姐妹，他也是幫他的姪子找教會，希望可以來教會認識神。當「晨更祈禱會」開始快一年時，我們漸漸看到人心在改變，讓人的心不再被世俗的事物所纏累，能夠被釋放出來敬拜上帝。

2. 醫治的殿：
當耶穌看到瞎子和瘸子，耶穌就治好他們。當我們禱告時，屬靈的惡者被捆綁，人們得著釋放，可以前來尋找上帝。當有需要的人來到聖殿時，這時的聖殿不單單是祈禱的殿，聖殿也是醫治的殿。
這兩個禮拜中，來了六個新朋友，其中的兩個人就是因著疾病走進教會，希望教會可以幫助他們。在聖經中確實有著許多的經文記載，敘述著上帝是醫治我們的神。
最常被提起的經文就是：
「他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰、被　神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽53:4-6）
「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。（彼前2:24）」
我們可以得著醫治，因著耶穌基督所受的鞭傷，是上帝用重價將我們買贖回來的，讓我們不再受疾病的苦楚，可以勝過疾病。
「耶和華我的　神阿、我曾呼求你、你醫治了我。（詩30:2）」
「於是他們在苦難中哀求耶和華、他從他們的禍患中、拯救他們。他發命醫治他們、救他們脫離死亡。（詩107:19-20）」
「因為他沒有藐視憎惡受苦的人．也沒有向他掩面．那受苦之人呼籲的時候、他就垂聽。（詩22:24）」
上帝付了代價，就是要醫治我們，除了需要從神而來的醫治之水，也要呼求、哀求上帝時，上帝垂聽我們的祈禱，上帝發命要醫治我們的疾病；不過上帝並不一定是按照我們的想法，上帝有他的一套方法，我們不只是要向上帝呼求，更要學習聆聽上帝的聲音，了解上帝在我們心中的旨意為計劃何？
「耶穌叫了十二個門徒來、給他們權柄、能趕逐污鬼、並醫治各樣的病症。」（太10:1）
「…信的人必有神蹟隨著他們…手按病人、病人就必好了。」主耶穌和他們說完了話、後來被接到天上、坐在　神的右邊。門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨著、證實所傳的道。阿們。（可16:17-20）
你們中間有病了的呢、他就該請教會的長老來．他們可以奉主的名用油抹他、為他禱告．出於信心的祈禱、要救那病人、主必叫他起來．他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的。（雅5:14-16）
有人認為牧師祈禱比較有能力，從經文的角度來說，耶穌的門徒、信的人、義人……等，這些人是聖經給予權柄，可以為病人祈禱的。

跟隨基督耶穌的人，上帝都賜給了我們為人祈禱的能力；問題只在於如何成為願意跟隨耶穌的門徒呢？是否真心相信耶穌？是否是那義人？接下來就是要問我們是否願意幫人祈禱？

3. 讚美的殿：
聖殿是禱告的殿、是醫治的殿、也是讚美的殿。
小孩子有單純的心，看到主耶穌行神蹟就感謝讚美主。上帝要我們讚美祂。
「有聲音從寶座出來說：『神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神！』」（啟十九5）
「但祢是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座（或作：居所）的。」（詩廿二3）
當我們讚美時，上帝的寶座就在這裡建立。
我們來到上帝面前，我們要懂得時時的敬拜讚美他。

二、 神的城：
1. 無花果樹：
當耶穌進耶路撒冷城時，耶穌餓了，看到無花果樹，想摘無花果來吃，無花果樹在夏天時葉密蔭涼；秋天結果。在巴勒斯坦一帶，無花果樹會在三月長出葉子和一些細小球狀物叫「taksh」，六月才結出果子，若沒有「taksh」就表示這樹長不出無花果。主耶穌在四月份來到樹前「竟找不到甚麼」（13節），就是找不到「taksh」，表示將沒有果子。
耶穌就對無花果樹說：「就對樹說：從今以後，你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。」
在舊約也有類似的記載：「耶和華說：我必使他們全然滅絕；葡萄樹上必沒有葡萄，無花果樹上必沒有果子，葉子也必枯乾。我所賜給他們的，必離開他們過去。」(耶利米書8章13節)
無花果樹象徵著以色列國
無花果樹象徵猶太民族，只有葉子的無花果樹代表著：空有各式各樣的禮儀條文，和宗教的敬虔外表，卻沒有屬靈的本質；長滿了宗教信仰的葉子，卻結不出公義的果子。因此，主耶穌咒咀無花果樹，象徵神最後要刑罰以色列。第二日，那棵無花果樹，連根也枯了。我們不只是外在的改變，不是只有外在的好看，就像是葉子多一樣，卻沒有果子。

2. 無花果樹有信心：
門徒看到沒有果子的無花果樹，耶穌使她枯乾了，門徒就驚訝，對門徒來說，多少會有些壓力，怎麼沒果子就枯乾了呢？耶穌則說：最大的問題是「信心」，如果有信心時，甚至可以將整座山投在海裡。當我們沒有信心時，我們就沒辦法結果子，親愛的弟兄姐妹，大家有信心嗎？
我們一同和旁邊的弟兄姐妹說：「我可以將山投在海裡」。我們有這麼大的信心，就沒有不可能的事情了。

3. 無花果樹有果子：當我們有信心時，我們自然可以結出果子；當我們信心不夠時，我們可以向上帝禱告，求上帝給我們信心。如果我們沒有結果子，我們的根都有可能會枯乾。

三、 分殖：
1. 結果子：分殖就有如結果子，我們要建立上帝的國度，將上帝的國度建立為禱告的殿、醫治的殿、讚美的殿；當我們擁有健康時，自然會吸引多人來到我們中間，自然可以成為結果子滿滿的人。

2. 憑著信心：要成為結果子的人，不是倚靠身份、地位、錢財，而是憑著對上帝的信心。相信上帝會聽我們的祈禱，會醫治我們的疾病，上帝是我們應該頌讚的。

3. 召聚眾人：上帝的國度是讚美的國度，我們召聚眾人不是為了好玩，不是為了展現個人魅力，也不是為了業績壓力，更不是要和別人比較。我們召聚眾人是為了讓眾人脫離孤單無助的生活，深知我們有著愛我們的父上帝，祂定意要幫助我們、醫治我們，他是配得讚美的主。

結論：上帝的聖殿需要會結果的人、有信心的人；當我們體會上帝的恩典時，將更懂得要禱告。



◎小組討論問題：
1. 一般人為什麼會來到教會？我們為什麼來到教會？教會對於我們有何意義？
2. 在上帝的城市中，哪些人是被上帝揀選的？上帝的選民須負擔甚麼責任？
3. 我們要如何結福音(信仰)的果子？我們要如何才能成為結果子的人？

2011.8.21...小組分殖...馬太福音18章15~20節...

題目：〈小組分殖〉
經文：馬太福音18章15~20節
聖詩：444B首(客語299B首)、218首(客語123首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：39篇


前言：面對著做錯事情的弟兄，我們的心中總是覺得很無奈，該不該告訴他？要由誰來告訴他？要怎麼告訴他？要說到甚麼程度？對於做錯事的弟兄，我們祈求上帝將他們從罪惡的誘惑與捆綁中釋放出來。
一、 得著弟兄的方法：
1. 單獨告訴他：
當弟兄得罪你時，要找單獨相處的機會，將他所做的錯事告訴他。單獨相處的機會，代表著只有兩個人在一處時；只有兩個人討論事情比較不會延伸出其他問題。由此可知，弟兄得罪我們時，首先要做的事情是找個只有兩個人的時空，將事情說清楚講明白，倘若對方願意接受我們的講法，那麼我們就得著了這個弟兄。
耶穌很清楚告訴我們，這種彼此有所嫌隙的事情，一定要先告訴當事者；但是，現今的社會充斥著「爆料」文化，水果報紙有著“爆料投訴”的版面，專門接受讀者們的爆料，爆料的優點是許多事情不再被隱藏在檯面下，爆料卻也使得社會充斥著謠言與不信任感；讓人憂心的是社會的「爆料」文化已經進入了教會中，弟兄姐妹彼此有所嫌隙時，沒有按照耶穌的教導：「先單獨告訴對方」，反而是向自己的教會好友訴說，使得教會瀰漫著彼此不信任的氣氛。
「爆料」對於教會的殺傷力很大，不但會使我們失去弟兄，也會讓非教會人士感受到教會和社會一樣，彼此之間非但沒有互相信任，卻有著彼此的傷害，無形中使得非基督徒信主的路更加的漫長。
昨天是很特別的一天，有兩個人主動打電話給我，一位是壢新醫院的家醫科醫師，他是我之前認識的朋友，他希望教會可以幫忙關心他的同事；另外一位是之前台神的學弟，他有一個朋友是龍潭營區的軍官，租房子在中原大學旁，正在找教會，於是就介紹她來我們中原教會。當新朋友來到教會時，他們最先感受到的是「教會的氣氛」。如果教會的氣氛很喜樂，自然他們就會感覺很輕鬆、釋放；如果教會的氣氛很凝重，會讓新朋友產生無形的壓力，這會成為隱形的牆，阻擋新朋友走進教會。
「教會氣氛的營造」是我來到中原教會第一件想做的事情；但是，我的能力不夠；所以，我開始了「晨更祈禱會」，求上帝來幫忙教會，可以成為溫馨感人的教會。感謝主的保守與帶領，經過了10個月，已經有許多人告訴我，中原教會已經變的不一樣了；雖然，還沒有達到我預先設定的情況，感謝主中原教會已經開始改變了。
我們和旁邊前後的兄姐互相鼓勵說：「中原教會好還要更好」。
2. 兩三個人告訴他：
這讓我們看到，如果想要解決事情，單獨告訴他是第一步；如果對方不接受，那怎麼辦呢？耶穌教導我們，要另外帶一兩個人同去，一同去向他說，勸他悔改。耶穌沒有說帶一大群人去，而是說帶兩三個人去，告訴我們不是要刻意張揚，而是要解決問題。接著我們要問一個問題，誰是那兩三個人呢？誰願意和我一起去勸說呢？這個問題是今天講到最重要的主題。
我們可以想想，我們會找誰一起去勸說弟兄姐妹呢？是長老執事嗎？還是牧師呢？依我的了解，這兩三個人最好是了解我們的人，如果以小組來說，這個人就是小組長和副小組長，組員每個禮拜參加小組，心情好不好、是否遇到甚麼事情，小組長和副小組長最清楚。當遇到問題時，小組長和副小組長是那最好的兩三個人，是最適合一同去幫忙的。或許會有弟兄姐妹認為，那兩三個人不就是長執或者是牧師嗎？這個問題講對了一半，耶穌的意識是如果兩三個人去講之後，弟兄可悔改，那麼問題就解決了。如果問題還沒解決，那麼接下來就真的要找牧師或者是長執。
3. 由教會告訴他 ：
原則上，找長執或者是牧師，是一樣意識的，因為找了牧師，牧師會尋求長執來協助處理；找了長執，長執是協助牧師治理教會的重要職位，也就是長執也必須將事情告訴牧師。只要事情告訴了長執與牧師，那就代表著從教會的角度來處理事情。
這時候，牧師會召開小會，由小會一同來思考，如何協助處理，弟兄姐妹有嫌隙的問題。那如果是長執之間有嫌隙怎麼辦？按照社會上解決問題的方法，長執各自尋找支持者，尋求更多人贊成自己的想法，最後用舉手表決方式處理；然而，教會和社會不一樣，教會不要學習社會的處世原則，教會要學習聖經的處世原則，舊約教導弟兄之間不可彼此仇恨、報復，而應該彼此糾正，新約中的耶穌則更進一步，要求其跟隨者要彼此寬恕與和好。教會不是要活出你錯我對的生活，而是要活出你我都在上帝的法則中，你我都願意遵守上帝的法則。所以，沒有問題基督徒，只有被問題困擾的基督徒；沒有不遵守聖經的基督徒(長執、牧師)，只有不夠瞭解聖經的基督徒(長執、牧師)。
當教會處理事情時，倘若對方還是不願意悔改，就要將他視為「外邦人或稅吏」，這不是從此不理他、放棄他，而是把它當作稅吏那樣去重新幫助他回轉到神面前。

二、 耶穌的法則：
1. 奉主的名聚會：
當我們奉主的名聚會時，主就在我們中間。是奉主的名，不是某個人的名，也不某個物體的名。
上帝是恩典的上帝，上帝不會拋棄我們，讓我們獨自面對困難，上帝會與我們同在，就像是沙灘上的腳印一般；上帝愛我們，上帝也尊重我們，所以當我們沒有邀請主時，上帝不一定要在我們當中。這也是為什麼每個聚會、活動、開會前都要禱告，就是要奉主的名聚集，邀請主耶穌來到我們中間。當主耶穌來到我們當中時，我們的聚會就會變得不一樣，我們也會更願意參與聚會。
2. 兩個人同心合意：
根據猶太信仰傳統，兩人以上共同研讀「法律」（妥拉）時，天主便臨在於他們當中。耶穌基督也是這麼說：「有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」。
耶穌不是說兩百個人同心合意，而是說兩個人同心合意；這也是為什麼教會要一直努力鼓吹，邀請大家成立小組，因為只有在小組中，才容易有兩個人，可以同心合意祈求，就可看到上帝的成全。
3. 釋放與捆綁：
當我們奉主的名聚會，兩三個人同心合意祈求時，主就與我們同在，主也必成全我們。當有弟兄姊妹得罪我們時，我們要求主捆綁那誘惑兄姐犯罪的惡者，求主釋放我們不再被罪所捆綁。我們有著釋放與捆綁的權柄，我們有著從上帝來的能力，在地上所做的，在天上也是一樣。
當兄姐們的身體病痛、心靈憂傷時，我們都要做釋放的禱告，求上帝釋放使大家得以自由。當我們被工作、惡者捆綁時，我們也要求上帝捆綁那惡者，釋放我們得以自由釋放。基督徒千千萬萬不要忽略主耶穌告訴我們的話語，主耶穌不是說牧師、長執才可以捆綁惡者，也不是說只有牧師長執才可以釋放被擄者，耶穌說：「你們」，這包含者所有信主耶穌基督的人，我們都可以做捆綁與釋放的禱告。
我們和旁邊前後的兄姐互相鼓勵說：「我可以做捆綁與釋放的禱告」。

三、 小組分殖：
1. 建立主的小組：
從今天這段經文，可以了解小組要如何分殖？小組是主耶穌的，就不會有捨不得分殖的情況。有時候，小組長會認為小組員們都是因為小組長的關心，才會來到小組，這種觀念是不健康的；既然小組是主耶穌的，那麼我們就是幫耶穌牧養這些小組員，如果來的小組員很多，我們要感謝讚美主；如果來的人不多，我們也要感謝讚美主。
既然小組是主的我們就不要受到人數的捆綁，昨天主日學的老師、學生、學生家長、志工，以及臉書團契的契友們，前往木柵動物園戶外教學，當報名只有10幾位時，同工很煩惱，不知道該怎麼辦？那時我心裡很疑惑，人數少為什麼煩惱呢？是擔心人數少很沒面子嗎？還是人數少很可惜？早禱會時，我向大家說明：「聚會人數不在多寡，而在於是否有主的同在」，主說：「有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」，只要有兩三個人就有主的同在，那麼我們還煩惱甚麼呢？如果上帝認為只要給我們10幾人，要感謝讚美主；如果上帝要給我們20幾人，也要感謝讚美主；如果上帝要給我們30(40)幾人，我們還是要感謝讚美主。這也是為什麼我不會因為「晨更禱告會」人數太少而給長執們壓力，因為我知道「晨更禱告會」是上帝的，上帝希望有多少人來，上帝自然會安排，這都不需要我們擔心。
當我們將人數多寡的負擔放下時，聚會時得失心才不會太重；因為我們是要將大家帶到上帝的面前，而不是將大家帶到我們小組長或者是牧師的面前。
木柵動物園籌畫中，當報名只有20位時，教會就有信心訂了一台遊覽車，感謝主的恩典，昨天總共有41人前往木柵動物園；憂慮(擔心)不會使參加的人員增加，只要交托給主，上帝自然會成就他的事工。
2. 建立關係密切的小組：
小組不是只要在小組聚會才見面的團體，小組是日常生活也可以常見面的團體，可以一起吃飯，可以一起遊玩，這樣的小組關係才密切；如此一來，大家才會喜歡參與小組的聚會。
只有關係密切的小組才有真正的互相關心與代禱。
3. 建立釋放的小組：
小組不只是建立直向與神的關係，也要建立橫向與弟兄姐妹的關係，更要有突破撒旦攻擊的能力，成為有上帝能力的小組，可以從上帝得來那屬天力量的團體。一個有屬靈力量的團體，自然人數就會增加，需要幫助的人自然會來到小組。

結論：小組是屬於上帝的，所以小組人數多與少都不需要擔心，上帝必定負責。我們要努力
建立良好關係，學習做釋放的事，分殖更多小組來完成上帝的使命。
◎小組討論問題：
1. 當你發現弟兄做錯事情時，你如何幫助他走出迷網？你會請求誰幫忙？
2. 為什麼我們要參加小組？小組如何幫助人走出迷網？
3. 小組為什麼需要分殖？如何建立功能性的小組？小組如何完成上帝的使命？

2011.8.14.分殖之最...被拒絕怎麼辦?

題目：〈分殖之最〉(被拒絕了怎麼辦？)
經文：馬太福音15章21~28節
聖詩：346首(客語219首)、464首(客語318首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：38篇


前言：耶穌為什麼起初拒絕迦南婦人的請求？後來卻又願意接受婦人的請求？
一、 被拒絕的人生：
1. 被法利賽人和文士拒絕：
馬太福音15章21節說：「耶穌離開那裏，退到推羅、西頓的境內去。」
耶穌為什麼會離開那裏呢？那裡又是哪裡呢？從聖經可知，耶穌離開「革尼撒勒」（Gennesaret），革尼撒勒位於加利利海的西北岸，意思是富裕的花園。耶穌曾經在這個地方呼召彼得、雅各和約翰，並醫治患血漏病的女人。這是一個物質上、屬靈上都富足、是耶穌興起門徒的地方。耶穌為什麼要離開富足的地方呢？
因為法利賽人和文士質疑耶穌的門徒「飯前不洗手」，以心看巧虎的節目，巧虎有教導吃東西之前要洗手，所以不論在家裡或者是出去吃飯，以心都會主動說：「我要洗手」，洗手這件事情是很基本的衛生教育，如果耶穌的門徒飯前忘了洗手，耶穌大可回答說：「對不起，我錯了」我沒有巧虎教的那麼好；然而，耶穌沒有這麼回答，耶穌知道法利賽人和文士的用意，不在於提醒門徒要有良好的衛生習慣，而是藉著挑剔耶穌門徒屬世的不良習慣，挑剔耶穌的屬靈教導，同時質疑耶穌的屬靈權柄。
法利賽人和文士藉著罵耶穌的門徒，轉個彎的罵耶穌，簡單的說就是：「耶穌你的門徒，這麼沒有衛生，你大概也好不到哪裡去」；這時候，耶穌回答說：「入口的不傷害人，出口的汙穢卻會傷害人」。
雖然，「革尼撒勒」對於耶穌是很特別、很受祝福的地方；然而，當這個地方有人反對耶穌、拒絕耶穌時，耶穌就離開這地，前往「推羅、西頓」的地方。
2. 被門徒拒絕：
耶穌和門徒離開了「革尼撒勒」到了推羅，推羅在古時是希臘的主要港口城市，周圍都是相信神明的異教徒；然而，在那裡有人認識耶穌，她主動來尋求耶穌。門徒剛剛在「革尼撒勒」被法利賽人批評「飯前不洗手」，害得耶穌不得不離開大家都喜歡的地方，門徒正為這件事情心情不好時，卻有人向耶穌訴苦；就門徒很煩的時候，耶穌又沒有說話，門徒就告訴耶穌說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧！」言下之意就是：「趕他走吧！」
有個發生在解放黑奴前美國南部的故事。一天，一名黑奴想要進入教堂，有個白人看見，就跑出來阻止，不讓他進去。黑人就看著白人，說：「老爺，我現在來教堂掃地。」這位白人就雙眼瞪著黑奴說：「若掃地可以進去，但絕對不可以禱告!」
我們可以說：門徒被法利賽人和文士拒絕，這事情使得到門徒不願意接待迦南婦人，甚至是請耶穌趕她走。或許我們可以說：門徒也是人，會受到心情的影響，是很正常、很自然的；然而，出乎意料的，耶穌面對這個痛苦的迦南婦人，卻一句話也沒說。
3. 被耶穌拒絕：
通常我們不說一句話，代表著我們對這件事情：「不想回應、懶得回答」、或者是「沒有意見」。根據耶穌之後說的一句話：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去」，可見得，耶穌不是「沒有意見」，而是不想回應這迦南婦人；被生命不成熟，連飯前洗手都不懂的門徒拒絕就算了，如今卻被耶穌拒絕；甚至說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。
「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼得後書3章9節)
上帝的心意是要人人都悔改，為什麼耶穌會有這反常的表現呢？沒有幫助這迦南婦人就算了，還說話來刺激她、傷害他，把她比喻為“狗”。罵人是狗，這件事情在現今的社會來說，是要被判罰金的。
耶穌為什麼會有這麼失常的反應呢？
按聖經的脈絡可推測，耶穌心中還想著被法利賽人和文士批評這件事情；只能說這名婦人來的不是時候，甚至是很倒楣，就像是一般人說的，掃到颱風尾，運氣很不好。如果是個性差、脾氣不好的人，早就向耶穌和門徒開罵了，罵耶穌和門徒沒有愛心、沒有良心，怎麼可以把外邦的可憐人說成狗呢？

二、 從被拒絕到被接受：
1. 喊叫主耶穌：
當我們被拒絕時，我們常常會選擇離開，就像是耶穌和門徒一樣；當我們被咒罵時，我們常常會選擇罵回去，就像是耶穌一樣。很特別的是，迦南婦人並沒有離開，更沒有咒罵耶穌和門徒，而是選擇繼續呼喊耶穌，為什麼迦南婦人要這樣做呢？她難道沒有羞恥心嗎？人家都擺明不願意幫忙了，為何還不死心呢？難道沒有脾氣嗎？被罵卻不還口。
我想迦南婦人不是聖人，她和我們一樣有羞恥心，當然也有脾氣；不同的是，她有一個可憐的女兒，她深深愛著的女兒被鬼附的很痛苦；在這之前，她帶著她的女兒走遍各廟宇、尋遍各地的名醫，除了花盡了錢財，甚麼也沒得到。她告訴耶穌說：「可憐我」，她不是說：「可憐我的女兒」，而是把女兒的痛苦當成自己的痛苦，她說：「可憐我」。
我們為他人禱告時，常會說：「主啊！求你救救她，幫幫他」，我們很少會說：「求你可憐我」。
聖經中直接教導信徒「呼求主名」的經節有七十處之多。在詩篇中，詩人們更是提到「呼求主名」達三百三十次之多。在使徒行傳裡，彼得引用舊約聖經約珥書上預言基督的一句話，「那時，凡求告主名的，就必得救。」所以，一個得救基督徒的明顯表現就是求告主名。這位迦南婦人雖然對上帝的話語一定了解；但是她願意喊叫主耶穌，祈求主的幫忙。
親愛的弟兄姊妹，當我們像這位迦南婦人一樣，深刻體會旁人的痛苦，甚至是把這些痛苦當成是自己的痛苦時，才知道要如何為人祈禱，如何喊叫主耶穌。怎麼喊叫呢？我們一同喊說：「主耶穌啊」。
2. 跪拜主耶穌：
迦南婦人不只是喊叫：「主啊」，更是跪在主的面前，深切懇求的說：「主啊！幫助我」。
我們不只是用我們的語言求告主，我們也要用我們的行為跪拜主，希望我們的教會不只是用語言來求告主，更是願意跪在主面前謙卑的來求告神。
主說：「凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門」（太七8）
親愛的弟兄姊妹，讓我們一同學習：站著能喊叫主耶穌，跪下來能禱告。今天的講道，大家只要記得兩件事情，就是：「站著喊叫主耶穌，跪下來禱告」。
3. 勇於和主耶穌對話：
看到迦南婦人愛女兒的心，讓我十分感動；大部分人被拒絕後，都會選擇離開，迦南婦人卻還願意和耶穌對話。可能是這婦人已經被拒絕太多次了，已經被騙太多次了，耶穌的拒絕對她來說已經不痛不癢了，迦南婦人真的了解主耶穌，她知道只剩耶穌可以幫助他了。我們只能說，一般人常常禱告個四、五次，主沒有成就，就放棄禱告；或者是禱告個一兩個星期，主沒有成就，就放棄了。
看到迦南婦人，讓我深刻體會到：「與主對話不只需要勇氣更需要決心」不管旁邊的人說甚麼，我們都要緊緊抓住主耶穌，即使主耶穌不答應，我們還是要學習迦南婦人的智慧與精神，就算是被看成狗，也要求主耶穌施憐憫。

三、 分殖之最：
1. 轉移陣地：當我們看到這段經文時，我們可以思考教會要如何分殖？教會分殖的過程，一定會碰到從人來的阻礙，這時候不一定要正面衝突，也可以選擇先暫時轉移陣地。如果是上帝還沒有施恩時，我們要學習迦南婦人，不斷的呼求主耶穌，直到上帝動工。
要轉移陣地到哪裡呢？就是轉移到有上帝百姓的地方，轉移到有人願意接受上帝的地方。只要有人願意接受上帝，就會不斷的看到上帝的大能。
當我就讀神學院時，神學院幫每一位學生安排心理師的諮商，幫助神學生了解自己，我印象非常深刻，我告訴那位心理師說：「如果讀神學院會讓我看不到上帝的作為，那我情願不讀神學院」，這句話也是我的信仰告白。
經過這幾年，我深刻體會到，上帝是真真實實存在的上帝；上帝常常會用我所能了解的方式告訴我，祂要如何帶領我。親愛的弟兄姊妹，我相信上帝也會用大家所能了解的方式，告訴大家上帝的帶領，關鍵點在於：無論我們在哪裡都要經歷這奇妙的上帝。
2. 有所為、有所不為：
在教會分殖過程碰到阻礙時，除了轉移陣地之外；我們也可以選擇有所為，或者是有所不為；不是每件幫助他人的事情，都必須我們來完成，就像是昨天「晨更祈禱會」時，有一位更生人來到教會，他從台中來中壢工作，因為有著酗酒的習慣，常會昏迷，所以老闆要他休息；他要回台中，教會就幫他打電話給警察，請警察協助他回到他的故鄉。
當我們受到刺激、打擊時，我們不用勉強自己一定要做甚麼，可以先休息一段時間；因為上帝喜歡甘心樂意的服事。
或許有人認為教會一定要做什麼事情才叫做教會，不然只是「睜眼說瞎話」，自己欺騙自己；教會的確有一定要做的事情，甚麼是那一定要做的事情呢？就是「睜眼說神話、睜眼看神的作為」，我們要來看上帝的話語，我們要來經驗上帝大能的作為，這才是真正的教會。
3. 碎渣兒的信心：
迦南婦人謙卑自己，就算是被說成狗，也沒有關係；當大衛被掃羅王追殺時，他曾說自己是「死狗」。這代表著我們不重要，重要的是上帝的恩典。我是微小的，只要神一點點的恩典就夠了。
耶穌對門徒說：
「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」(馬太福音16章24節)
捨己包含著：捨去我們的脾氣、甚至捨去我們的自尊、捨去我們自己；重要的是：「背主的十字架」，將主耶穌救恩的故事傳揚開來，那麼我們就會看到上帝的大能。
韓國愛的原子彈，孫良源牧師的故事。
捨己就是情願自己被踐踏，背十字架就是努力只為主救恩。
結論：受傷害時，我們會不願意幫助人；直到發現了有信心的人，將再次成就上帝的大能。
◎小組討論問題：
1. 在原生家庭中，是否有被傷害的經驗？要如何面對這些從家庭而來的傷害？
2. 當我們不被接受時，要如何轉換我們的心情？我們要以何種心態幫助他人？
3. 我們的心情狀態會影響服事嗎？服事的效率重要，還是個人感受重要？