2011.10.16...幸福家人...蒙福的人

題目：〈幸福家人〉
經文：詩篇119篇1~8節
聖詩：454首(客語312首)、249A首(客語146首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：7篇

前言：「幸福嗎？很美滿！」這是一句五、六年級生所熟悉的廣告台詞，願上帝祝福大家，都可以過著很幸福與美滿的人生。
我們一起和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「一定要幸福喔」！
一、 蒙福的人：詩篇119篇是詩篇中最長的一首詩，也是所有聖經中最長的一章，這段經文不單是長，從原文的編排更感受到詩人心思的細膩，詩篇119篇特別按照希伯來文22個子音字母順序排列，以每八節為一段，共有22段、總共有176節，可想而知詩篇119篇是非常具有文學素養的詩人所寫，就像是唐朝的詩一般，有相當的難度。
詩篇119篇整首詩有著三大重心和兩大福氣，全詩起首兩節，把三大重心和兩大福氣都說出來。今天所看的1~8節，就是用希伯來文第一個子音α(Alef)當每一句的第一個字母，第一個字是「有福」，可見得詩篇119篇，主要告訴我們，遵行上帝話語的是有福的。
1、 遵行上帝的律法：三大重心的第一個重心，就是全篇最常用的「律法」。
最狹義的律法指十誡；比較狹義的律法指申命記；通常所謂律法指摩西五經；較為廣義的律法，指全部舊約；最廣義的律法，乃指全部聖經。本詩所有的語句，都圍繞看聖經這個重心，提醒基督徒們一定要以『誦讀聖經、遵守聖經』為信仰生活的中心。
宗教改革時期神的僕人馬丁路德所高舉的口號就是：「唯獨聖經！」他曾向那些審判他要定他罪的人如此說：「我堅信持守聖經，這也是我所呼籲的，我的良心已作了神的話的俘虜，我不能，也不願宣佈放棄任何東西……這就是我的立場。除此我別無他法，願神幫助我。阿們。」
親愛的弟兄姐妹，宗教改革時期這麼偉大的馬丁路德，他成為上帝話語的俘虜，於是為上帝做了許多的事工；親愛的弟兄姐妹，我們有心要為上帝做工的人，是否也要學習馬丁路德的執著，認真研讀上帝的話語，並努力遵行上帝的話語。
2、 全心尋求上帝：三大重心的第二個重心，乃是「神」。我們若把詩中『耶和華』，『神』和『祂』這幾個辭語合併計算，共有三百多次。此事表明全詩辭句，環繞著一個更大的中心，就是耶和華神。我們以聖經為生活的重心，就當建立在真神的根基上面，我們要透過研讀聖經瞭解真神上帝，熟悉上帝的作為。
為何我們要尋求上帝呢？而且是要全心(一心)的尋求呢？
因為，耶穌告訴我們：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」(馬太福音6章33~34節)
現在的人們常常是相反的，常常先求經濟上的富足，總是把上帝放在第二線，甚至是第三線……等等。事實上，上帝愛我們，只要我們願意來尋求祂，先求上帝的國和祂的義；接下來的一句是：「這些都要加給你們了」，上帝是恩典的神，上帝希望我們將所有的憂慮交託給祂。
「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」（詩篇19篇7節）
因著耶和華的律法全備，所以我們來尋求上帝，來看上帝的話語；如此一來，正是讓我們這有限的人、容易犯錯的人，交給上帝全備的律法來調整我們，使我們可以不斷更新，透過上帝的話語成為新創造的人。
3、 行為完全：
詩篇119篇所環繞的第三個重心，就是禱告。讀經和禱告，好比呼吸，是分不開的；除了透過常常讀經禱告，不然我們很難成為行為完全的人。讀經祈禱必須合而為一，這是作為一個基督徒基本的要求，也是基督徒的兩大福氣。雖然我們想要得到上帝的祝福，只是人們受到罪的捆綁，沒辦法承受上帝的祝福，只要人們願意接受耶穌基督為救主，過著因信而稱義的生活，那麼我們可以回到聖經的應許中：
「惡人雖然連手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救。」(箴言11章21節)
這就說明了為什麼只有義人能承受上帝的祝福；除此之外，出埃及記載：
「耶和華說：我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰；」(出埃及記33章19節)
「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」(出埃及記20章6節)
一般父母對子女最大的願望不外乎是：「望子成龍，望女成鳳」期待子女成為有出息的人，父母希望子女能做有意義的事，更進一步能對社會、國家有所貢獻。
美國作家瑪瑞琳．希刻(Marilyn Hickey)曾做過幾個家族調查：其中一位被上帝重用的僕人名叫強納森．安德華滋(Jonathan Edwards)，他非常的愛主，並且與一位非常敬虔的姊妹結婚，這個調查追蹤他的一千三百多位子孫，調查中發現，有295位是大學畢業，而其中56位成為大學教授，13位大學校長，還有3位美國的參議員，3位成為美國的州長；另外有30位子孫成為法官，100位律師，其中一位成為美國著名的法學院院長；另外有56位是開業醫師，其中一位當了醫院院長；75位成了軍官；100位著名的宣教師、作家和牧師。子孫有80位成了美國政府的官員，三位是大城市的市長，有一位擔任過美國財政部長，另一位曾任美國副總統。由這調查顯示，上帝不只祝福強納森．安德華滋，也祝福他的世世代代子孫。
近代宣教之父威廉克理(William Carey)，他為了上帝的國度在印度工作了41年，從未回英國休假，當他的兒子菲利克斯(Felix)被政府指派要前往緬甸當大使時，他並沒有感到自豪，反而寫信給眾人說：「請為我的兒子菲利克斯禱告，他本應獻上一切服事萬王之王的，現在他反而將要去成為英國政府駐緬甸的大使。」屬基督的威廉克理他的想法和一般人不同，才會認為當駐外大使是很可惜的。
由此可知，基督徒所說的「行為完全」，其實和一般人所說的不同；「行為完全」；基督徒是以聖經中的觀點讓我們逐漸走向上帝所悅納的道路上。

二、 蒙福之路：
1、 不做不義的事：
上帝所悅納的道路是甚麼呢？最基本的就是不做不義的事。
「各樣的惡事要禁戒不做。」(帖撒羅尼迦前書5章22節)
為什麼要用「禁戒」兩個字呢？這兩個字告訴我們，我們常常會不小心踏入禁區，甚至會習慣性的想去做惡事，就像是成癮，上癮了一般；所以保羅告訴我們惡事要「禁戒不做」。
「那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。」(歌羅西書3章25節)
聖經告訴我們，不要做惡事，歌羅西書也告訴我們，如果我們做不義的事情，會遭受到不義的報應；所以我們要特別提醒自己要遠離惡事。
「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」(哥林多前書14章20節)
上帝不單單是不希望我們不要做不義的事，更是希望我們在惡事上要作嬰孩；這不是要大家被惡人欺騙或傷害，而是告訴我們絕對不要去傷害他人。
「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約翰一書1章9節)
當然，我們沒辦法把事情做的十全十美、完全沒有瑕疵；然而，上帝是信實的，是公義的的上帝，如果我們承認自己的罪，上帝要赦免我們的罪。

2、 遵守主的訓詞，讚美神：
上帝給人類的訓詞，不是放著好看，而是要我們努力遵守的。
瑪拉基書2章15節說：
「雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎﹖為何只造一人呢﹖乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」(瑪拉基書2章15節)
上帝創造亞當時，上帝原可以輕易再創造許多人；但是先知瑪拉基說上帝只創造了一人亞當，上帝希望由亞當和夏娃孕育教養出敬虔的後代，世世代代能承受上帝的恩典。所以，上帝將生養與教導的責任交給人們，透過婚姻的關係讓人的後裔在家庭中可以得到父母適當的照顧與教導，特別是要以上帝的原則來培養敬虔的下一代。
以現代的生產線上的理論說：將生養與教導的責任放在各個不同的家庭中，這是很冒險的，因為每個家庭的差異性很大，所以培養出來的差別性很大，失敗的風險很大；比較保險的方法應該是要大量生產，教導者有一定的水準，才能造就出敬虔的後裔。
很明顯的，我們的上帝並不是要造就超級奶爸或者是明星老師，上帝要每個人的父母都承擔起教養的責任。

3、 堅定遵守主的律例，不至於羞愧：
上帝不單單是給我們律例，上帝更希望我們可以堅定遵從上帝的律例，為何要「堅定遵守」呢？因為持守上帝的律例是不容易的。要堅持做一件事情是不容易的，就像是我們拿一個裝滿水的馬克杯，這本是輕而易舉的事情；但是，當我們要用手拿兩小時的馬克杯就有些難度了。上帝的話語也是這樣，短時間內要將上帝的話語行出來，比較不是問題；但是長時間要遵守上帝的話語，這可就不容易了。雖然不容易堅定遵守，確是很值得我們努力的，因為聖經告訴我們，當我們如此做時，就會「不至於羞愧」。這也告訴我們，只要我們站在主的話語中，我們就不用擔心從人來的批評與攻擊；即使有從人來的批評與攻擊，上帝的話語將成為我們的幫助與保護，我們不用害怕會受到羞辱。

三、 幸福家人：
1、 尋求上帝之路：
上帝喜悅尋求祂的人，上帝創造人的目的與心意，就是要與祂所造的人建立親密關係。上帝原先也讓亞當和夏娃在伊甸園中，神和人這種密切的關係不僅是和亞當與夏娃而已，也是要和他們之後的世世代代同在。同樣地，當上帝與我們建立關係之後，上帝所希望的不是只有我們這一代能認識祂，上帝更盼望我們的子子孫孫都能認識祂。
當我們已經是基督徒了，上帝也期待我們的子孫也能是基督徒，世世代代、子子孫孫都能回到上帝那裡，得著真正的平安與喜樂；反過來說，如果教會的小孩不認識上帝，不願意成為基督徒，不願意回到上帝那裡，那麼這將是我們生命中最大的遺憾。
有人說：「沒有下一代，就沒有教會。」(Church is only one generation away from extinction.)如果教會不願意培養下一代，那麼我們就忽略了上帝給予我們的大祝福，更是沒有做到上帝託付給教會的大使命。詩篇記載著上帝的心意與藍圖：
「願耶和華從錫安賜福給你！願你一生一世看見耶路撒冷的好處！願你看見你兒女的兒女！願平安歸於以色列！」(詩篇128篇5~6節)
上帝的心意是要我們尋求她的人，子子孫孫都有著平安與我們同行。

2、 順服上帝之路：
上帝的祝福要臨到我們和我們的子孫，這就是上帝奇異的恩典，不過因著人的犯罪，導致人必須與上帝分開；除非人接受了耶穌基督，不然人將被罪給淹沒，而沒辦法回到上帝那裡。所以，人得到上帝祝福的先決條件是接受耶穌基督為個人的救主，順服上帝的帶領。
初代教會時即有這方面的教導：
「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們神所召來的。」(使徒行傳2章37~39節)
由舊約和新約可知，敬畏耶和華、遵行他道的人、願意順服上帝話語的人、這些義人的後代將要蒙上帝的祝福。

3、 堅定走上帝之路：
為什麼我們要走上帝(信仰)之路呢？而且是堅定的走呢？因為上帝的道路才是我們真正要走的路。當我們走上帝的道路時，我們會有「落葉歸根（Getting Home）」的感受；這就像是我們的心靈一般，擁有再多的事情都不能滿足我們，只有當我們回歸上帝時，我們才能有真正的平安與喜樂。
為什麼我們會有「落葉歸根（Getting Home）」的感受呢？
因為上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」(創1：26)
我們是上帝所創造的，我們有上帝的形象。就像是當父母親和小孩站在一起時，最常有的感覺就是：「果然是一個模子出來的」；從外觀來說，親子之間總是有許多的相似處。我們是按著上帝的形象所造的，我們要走上帝的路就沒有甚麼奇怪的了。
我們除了有上帝的形象，我們還有上帝的生氣。我們都有上帝的生氣(我們是有靈的活人)：
「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」(創2：7)
我們都是塵土所造的，有人研究說：「若把人體分解來看? 人體約有60%的水分、相當於7塊肥皂的脂肪、可以製作出7.6公分長鐵釘的鐵質、900支鉛筆的碳素、2,200根火柴的磷、塗製相當於一間廁所大小的倉庫的石灰粉、一湯匙左右的硫磺……等等。」
從有機物理學的角度來說，人的本質的確是土壤；然而，上帝創造世界萬物是：「說有就有，命立就立」；唯獨在創造人的時候，上帝親自用生氣吹入人的裡面。上帝不將我們當成是土壤般的沒有價值，上帝願意將祂的生氣吹進人的裏面，讓人成為有靈的活人，或許我們可以想像一下，當我們在吹蠟燭時，嘴巴要很接近蠟燭，那麼上帝要將氣吹進人的裏面時，是否也要很接近人呢？如果這種觀念可以成立的話，那麼人真的是上帝非常特別的創作。
所以，我們要走上帝的道路，只要上帝的道路才會是我們真正要走的路，而且是最平安的道路。
我們一起和旁邊和前後左右的弟兄姐妹說：「我要走主的道路」！
結論：最後以連加恩醫生寫給他兩歲小孩的信當做結論，曾經在布吉納法索服替代役的連加恩醫生，寫給他兩歲的兒子一封信，信上有一句話說：「小學老師告訴我們：『不要成為手心向上，而要成為手心向下的人，因為向下是給，向上代表乞討。』如果我是小學老師，我會講一句相反的話：『大家要先學會成為一個手心向上的人，當你把手心朝上，可以感覺到自己是一個幸福的接受者，不斷從這個社會、國家、爸媽、老師、校長和上帝那裡領受愛的灌注，那麼，你就可以把手心向下翻，把福氣分享給其他的人。』孩子，你要先體會自己是一個幸福的接受者—『知道自己從上天白白領受恩典』，然後分享你所領受的福氣給人。上帝會給你更多，你就越有力量幫助更多的人，這是一個良性循環的迴路。這種情況下，你更不需要比，『You've got nothing to lose !』在人生這件事上，你只會越贏越多。」
當我們願意尋求上帝時，上帝的救恩將臨到我們，我們就是被主祝福的，我們的家人就會是幸福的家人。
◎小組討論問題：
1. 下個星期將有長執改選，我們要如何成為上帝所祝福的教會呢？
2. 教會要如何才能不斷的被上帝更新呢？教會要如何成為美滿的教會呢？
3. 如果選上長執後，要如何為上帝服事呢？沒有選上長執，要如何被主使用呢？

2011.10.9...〈家庭根基〉...根基在於是上帝呼召我們

題目：〈家庭根基〉...根基在於是上帝呼召我們...
經文：利未記8章1~13節
聖詩：51首(客語23首)、183首(客語99首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：6篇

前言：台灣俗諺今解：「樹頭豎得在 無驚樹尾做風颱」；這告訴我們：樹根牢牢的穩住在地面上，就不怕樹梢強風來襲。房子也是一樣，當房子的根基夠牢靠，自然就不怕颱風或者是地震的破壞。台北101大樓之所以能蓋的這麼高，光是打地基就進行了15個月，挖出了70萬噸土，改為382根鋼筋混凝土構成。由此可知，教會信仰大家庭的建造，根基也是非常重要的，當教會的根基扎的越深，將弟兄姐妹內心的苦毒傷害都挖出來，改為上帝話語的建構，那麼教會的成長就會是可預期的。讓我們透過利未記我們一同學習摩西，努力將上帝的話語執行出來。
一、 招聚會眾：這是利未記唯一的一次招聚會眾，甚麼事情這麼重要需要招聚會眾呢？是誰讓摩西招聚會眾呢？摩西招聚會眾到會幕門口，最主要的原因是耶和華吩咐摩西，要摩西這麼做。在信仰的道路中，我們都是被上帝呼召來教會，最重要的不是摩西、亞倫、或者是亞倫的兒子……等祭司，最重要的是上帝透過祭司們，帶我們回到信仰的家庭中。
1、 會幕門口：招聚會眾去哪裡呢？
上帝告訴摩西說：「這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會，和你們說話。」(出埃及記29章42節)
會幕門口也提醒我們，我們不是只有在家裡看好消息頻道或者是新眼光頻道，而是要到教會中，聆聽上帝的話語，過教會的信仰生活；除此之外，約翰一書告訴我們：
「人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（有古卷作：怎能愛沒有看見的神呢）。」(約翰一書四章20節)
所以，我們要來到教會愛我們所看到的弟兄。
2、 將亞倫和他兒子一同帶來：
教會中的父子，很少有機會一同來教會，從摩西將亞倫和他的兒子一同帶來，告訴著我們「信仰必須有傳承」，不單是讓父親有機會接觸信仰，我們也要幫兒子製造機會，讓兒子也可以來會幕有著信仰的生活。
3、 將聖衣、膏油，與贖罪祭的祭物帶來：
雖然亞倫和他的兒子是被上帝所揀選的，是上帝所喜悅的；然而，他們還是需要藉著聖衣、膏油與贖罪祭的祭物，將他們所犯的罪洗乾淨，可見得人是非常有限、非常需要上帝、非常需要得著赦免。
倪柝聲：「在神面前，人如果要承接聖職，要奉獻給神，第一個問題就是贖罪，這是沒有話說的。這一個贖罪的問題是大的，所以要用一隻公牛來解決。需要這一個人是得救的，是屬於主的，才能奉獻給神。這一個工作是相當大，所以需要像一隻公牛那樣大的來成就這一件事。這一個是奉獻的根基。」
利未記八章23節中，血只抹在三個地方︰人的手、人的腳、人的頭。其餘的地方乃是衣服把人完全遮蓋了。所以，穿衣服的目的乃是為著遮蓋。血的屬靈意義是拒絕顯露。衣服所遮不到的地方，聖經裏是用血來遮蓋。── 倪柝聲
承接聖職的祭所用的羊，不是像燔祭把整隻燒掉，整個的羊都為著神。這裏是把血塗在獻祭之人的右耳垂上和右手大拇指上，並右腳大拇指上，意思是根據於基督在神面前的蒙悅納，我現在站在一個地位上，我作一個聽話的僕人，我為神作事，我為著神走路。從今以後我的手是屬乎神的，我的腳也是屬乎神的。從今以後，我的耳朵要聽話。主，我整個人要為著你。── 倪柝聲

二、 亞倫和他的兒子：
1、 用水洗：
「摩西帶了亞倫和他兒子來，用水洗了他們」(利未記八章6節)
「給亞倫穿上內袍，束上腰帶，穿上外袍，又加上以弗得，用其上巧工織的帶子把以弗得繫在他身上，又給他戴上胸牌，把烏陵和土明放在胸牌內，把冠冕戴在他頭上，在冠冕的前面釘上金牌，就是聖冠，都是照耶和華所吩咐摩西的。」(利未記八章7~9節)
亞倫進聖所要身穿細麻布聖內袍，細麻布褲子束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕──一個親近神的人，外面的行為應該全是公義、聖潔，所以需要對付。要用水洗身，然後穿戴──不僅要對付外面，還得對付自身。──《利未記讀經綱目》
原本的我們是不潔淨的，我們需要有水可以洗掉我們的汙穢，讓我們有機會可以承受上帝的聖衣。
2、 穿上聖衣：
摩西給亞倫穿上聖衣，是要叫會眾知道亞倫有大祭司的職分（出廿八l－5）
祭司站在神與人的中間，是全職的屬靈領袖，管理獻祭的事。只因人的軟弱犯罪，神才藉祭司制度使每個人和團體得以與祂和好。這種不完全的制度，在基督裡被成全了。耶穌基督親自作了我們的大祭司；現在，所有基督徒都可以借著祂來到神面前
利未記的主題教訓是：『你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。』據統計，『聖潔』一詞在全書中用了八十七次。祭司穿上聖衣，提醒我們，我們是與世界不一樣的，我們是被上帝所揀選，是要分別為聖的。
3、 用油膏亞倫：
人得著膏油不是為著得能力，不是為著說方言、顯神蹟、行奇事，人得著膏油乃是為著在神面前分別為聖。受膏在舊約中只有一個意思，就是表明這一個人是屬於神的。膏油是為著分別，膏油也是為著成聖。抹油的意思就是分別為聖歸於耶和華，或者說歸於耶和華為聖。── 倪柝聲
當亞倫承接了上帝所給的聖職之後，「摩西、亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」(利未記9章23~24節)
這時候的摩西和亞倫得著上帝的悅納，有著群眾的歡呼聲，甚至群眾俯伏在地，似乎是得著群眾的極高的尊敬；看到這裡或許大家會覺得，當祭司真好，可以得著群眾的尊敬，其實這是對上帝的尊敬，而不是對祭司本人的尊敬。
如果我們繼續看利未記，我們的心會更沉重；這時侯的亞倫有四個兒子，其中兩個兒子拿答和亞比戶看到自己的父親得著尊榮，他們也想得著相同的掌聲，他們也已經承接了聖職；但是拿答和亞比戶：「各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前」(利未記10章1~2節)
當亞倫和他的四個兒子承接了聖職時，卻發生這種被上帝的火燒滅事件，這是令亞倫和另外兩個兒子非常悲傷的事情。如果上帝呼召了我們，卻要將我們的小孩帶走，這是每一位父母親都非常難過的事情；更難過的是，這時候的摩西非但沒有安慰亞倫，卻告訴亞倫說：「這就是耶和華所說：『我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。』亞倫就默默不言。」(利未記10章3節)
摩西告訴亞倫，在眾民面前是上帝要得著榮耀，言下之意告訴亞倫：為何拿答和亞比戶想要搶快，要搶奪上帝的榮耀呢？摩西後來就請人來將拿答和亞比戶的屍體穿上袍子抬到營外。摩西不單單告訴亞倫，摩西還告訴亞倫和另外兩個小孩：「以利亞撒、以他瑪說：不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳，免得你們死亡，又免得耶和華向會眾發怒；只要你們的弟兄以色列全家為耶和華所發的火哀哭。你們也不可出會幕的門，恐怕你們死亡，因為耶和華的膏油在你們的身上。」他們就照摩西的話行了。(利未記10章6~7節)
假設亞倫早知道接受上帝的呼召，有可能會失去兩個小孩時，我相信亞倫很可能不願意接受上帝的呼召。上帝油的膏抹對亞倫來說是非常沉重、非常沉痛的，於是上帝獨自曉諭亞倫，這也是利未記中，上帝唯一的一次獨自對亞倫說的話：「耶和華曉諭亞倫說：你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例。使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來；又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。」(利未記10章9~11節)
上帝告訴亞倫，要分別出來，我們和非基督徒是不一樣的；不單是舊約這麼寫，新約彼得前書告訴我們：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」(彼得前書四章17節)
親愛的弟兄姐妹，大家一定要記得拿答和亞比戶的遭遇，這是亞倫最沉痛的經驗；成為基督徒的確是很喜悅的事情，成為基督徒更是上帝要我們與這個世界分別出來。
這個世界可以隨便喝酒，今朝有酒今朝醉，說到酒，上帝不是告訴亞倫：「不可喝，免得你們被罵」，上帝告訴亞倫：「不可喝，免得你們死亡」；這個世界說話不用納稅，想說甚麼就說甚麼，基督徒卻是要有所分別，有些事情可以說，有些事情不可以說；這個世界的人喜歡說黃色笑話、喜歡聽黃色笑話，基督徒要懂得如何分別為聖。發生了這件事情，耶和華知道亞倫很難受，所以利未記中上帝唯一的一次獨自告訴亞倫說：「使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來」，上帝要我們過「分別為聖」的生活，上帝不要我們過不潔淨的生活。
我們一同和前後左右的弟兄姐妹說：「我要過分別為聖的生活，我不再說黃色笑話，我不要聽黃色笑話。」

三、 教會大家庭的根基：
1、 呼召我們到聖殿前的主：
利未記是為了祭司們所寫的一卷書，已經是新約時代的我們，述說著：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼得前書二章9節)
從人來的邀請我們很容易拒絕，如果是從上帝來的感動我們一定要前往。很多時候，上帝也會透過某人來邀請我們，不要忽略了任何弟兄姐妹的邀請，要常常來到主的面前敬拜上帝，求上帝的寶血洗淨我們的罪，使我們重新得著聖潔的心。

2、 接受主的差遣，承接主給的責任：
祭司有兩種不同角色：其一是協助將人的問題(或者是人)帶到上帝的面前，這就像是代禱者(或者是邀請者)一般，有如我們邀請親朋好友來教會聚會；另一個角色是求上帝的大能降臨在我們當中。
當我們願意接受主的差遣，上帝會為我們預備，我們所需用的上帝都知道。只要我們盡該盡的本份，其餘部分上帝一定幫助我們。

3、 聖靈的恩膏：
祭司有兩種不同角色：其一是協助將人的問題(或者是人)帶到上帝的面前，這就像是代禱者(或者是邀請者)一般，有如我們邀請親朋好友來教會聚會；另一個角色是求上帝的大能降臨在我們當中。
當我們願意接受主的差遣，上帝會為我們預備，我們所需用的上帝都知道。只要我們盡該盡的本份，其餘部分上帝一定會用聖靈來幫助我們。

結論：教會根基的穩固在於我們願意接受主的呼召，願意分別為聖給主使用，最重要的是要有聖靈的恩膏使我們可以成聖。

◎小組討論問題：
1. 10/23是教會長執改選，我們要如何為上帝國而潔淨自己，過棄絕罪惡的生活？我們要如何避免過輕蔑話語的生活？
2. 我們是否願意穿上上帝所給的聖潔的衣服？我們要如何專心尋求上帝呢？
3. 聖靈的恩膏使我們得以成聖，我們要如何接受聖靈的恩膏呢？

2011.10.2...家庭建造...尋求上帝的悅納

題目：〈家庭建造〉…尋求上帝的悅納
經文：利未記1章1~9節
聖詩：338首(客語212首)、324首(客語204首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：5篇

〈家庭建造〉
前言：台灣的家庭從以前的大家庭結構慢慢演變為小家庭型態、單親家庭、隔代教養家庭、新住民家庭、外傭家庭……等等，多元化的家庭類型。面對家庭環境的轉型，屬上帝的大家庭也開始進入複雜的戰國時期；今天將探討如何建造教會的大家庭。
這次的《活潑的生命》開始讀利未記，王國顯牧師說：「從字句上來說，利未記是枯燥得不得了。但是利未記裏所啟示的事物，卻是今天我們新約裏所享用的一切。如果能在利未記裏看到神在創世以前所作的定規，我們看今天我們所享用的救恩，就會非常的有滋味。」

一、 摩西的角色：
1、 耶和華從會幕中呼叫摩西：神呼叫摩西
利未記是說到利未人如何工作，或者是怎樣去帶領人。但是，這卷聖經原本不叫利未記，這是後來的人，因著它的內容主要涉及利未人服事的範圍，而稱之為利未記。事實上這卷書原來的名字叫作「神呼召」。當我們碰到神呼召的時候，我們就在經歷利未記了。
聖經中告訴我們，上帝“從會幕中”呼叫摩西，為什麼上帝會從會幕中呼叫摩西呢？因為上帝告訴摩西：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」(出埃及記25章8節)
聖所是上帝要與以色列人相處的地方，也是以色列人與上帝有互動的地方。這似乎訴說著：為什麼有些人遇到難題時，她會來到教會中尋求可以安靜的地方。
這禮拜有一位很年輕七年級生的姐妹，他來教會尋找可以安靜的地方，靜靜地看著耕心雜誌，尋求心靈的寧靜；他和他的母親住在廟裡的收容所。
出埃及記25、26、27章，記載著上帝要摩西製造帳幕。這三章就像是上帝給摩西的建築圖一般，教導著摩西要如何製造上帝的居所，也就告訴摩西說：「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。這要作以色列人世世代代永遠的定例。」(出埃及記27章20~21節)
上帝告訴摩西說：「這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會，和你們說話。」(出埃及記29章42節)
既然上帝說他會在會幕中，上帝要在會幕中與百姓相會，和他們說話，那麼上帝從會幕中呼叫摩西就不意外了。那麼上帝呼叫摩西做甚麼事呢？就是以下要分享的內容：

2、 將神的話曉諭以色列人：摩西曉諭以色列民
上帝在會幕中呼召摩西做甚麼呢？上帝要摩西成為他的代言人，要摩西告訴以色列會眾事情。我們要如何知道是上帝的話呢？上帝真的會告訴我們話語嗎？上帝的話是甚麼呢？上帝指示我們怎麼做呢？
科學家曾經探討，為何剛孵化出來的小海龜，知道往海的方向移動呢？因為夜晚的時候，海平面可以反射月光，所以小海龜會往比較光亮的海的方向走，這件事情是我們可以理解的；然而，科學家到今天還不瞭解的是：等到海龜將要產卵時，海龜可以回到離開已經很久，距離很遠的沙灘。科學家猜測，可能是地球磁場、看不見的波長、海裡的特殊氣味……等等。
烏龜知道方向的最主要原因，因為他本身就是烏龜；摩西知道上帝的話語，就因為是上帝呼召摩西，當我們與上帝的關係良好時，我們自然就聽得到上帝的聲音。

3、 教導願意獻供物者：「你們中間若有人」
上帝要摩西建造聖所，聖所是上帝與以色列人會面的居所，上帝在聖所和以色列人溝通。來到聖所的人藉著獻祭與上帝有所互動；很特別的是，摩西沒有強迫人獻祭，聖經是說：「你們中間若有人」，上帝給了我們自由意志，上帝讓我們可以自由選擇，上帝不勉強我們。當我們有心要與上帝會面時，當我們有心要來到上帝的會幕時，這時的我們就是摩西所要教導的對象。
親愛的弟兄姐妹，我們是否自願來到上帝的面前呢？
你們中間“若有人”，這個“若有人”是誰呢？誰是那個“若有人”呢？
傳說中，天上管理馬匹的神仙叫伯樂。在人間，人們把精於鑑別馬匹優劣的人，也稱為伯樂。第一個被稱作伯樂的人本名孫陽，他是春秋時代的人。由於他對馬非常有研究，人們便忘記了他本來的名字，乾脆稱他為伯樂，延續到現在。一次，伯樂受楚王的委託，購買能日行千里的駿馬。伯樂向楚王說明，千里馬少有，找起來不容易，需要到各地巡訪，請楚王不必著急，他盡力把事情做好。伯樂跑了好幾個國家，連素以盛產名馬的燕趙一帶，都仔細尋訪，辛苦倍至，還是沒發現中意的良馬。一天，伯樂從齊國返回，在路上，看到一匹馬拉著鹽車，很吃力地在陡坡上行進。馬累得呼呼喘氣，每邁一步都十分艱難。伯樂對馬向來親近，不由走到跟前。馬見伯樂走近，突然昂起頭來瞪大眼睛，大聲嘶鳴，好像要對伯樂傾訴什麼。伯樂立即從聲音中判斷出，這是一匹難得的駿馬。伯樂對駕車的人說：“這匹馬在疆場上馳騁，任何馬都比不過它，但用來拉車，它卻不如普通的馬。你還是把它賣給我吧。”駕車人認為伯樂是個大傻瓜，他覺得這匹馬太普通了，拉車沒氣力，吃得太多，骨瘦如柴，毫不猶豫地同意了。伯樂牽走千里馬，直奔楚國。伯樂牽馬來到楚王宮，拍拍馬的脖頸說：“我給你找到了好主人。”千里馬像明白伯樂的意思，抬起前蹄把地面震得咯咯作響，引頸長嘶，聲音洪亮，如大鐘石磐，直上雲霄。楚王聽到馬嘶聲，走出宮外。伯樂指著馬說：“大王，我把千里馬給您帶來了，請仔細觀看。”楚王一見伯樂牽的馬瘦得不成樣子，認為伯樂愚弄他，有點不高興，說：“我相信你會看馬，才讓你買馬，可你買的是什麼馬呀，這馬連走路都很困難，能上戰場嗎？”伯樂說：“這確實是匹千里馬，不過拉了一段車，又餵養不精心，所以看起來很瘦。只要精心餵養，不出半個月，一定會恢復體力。”楚王一聽，有點半信半疑，便命馬夫盡心盡力把馬餵好，果然，馬變得精壯神駿。楚王跨馬揚鞭，但覺兩耳生風，喘息的功夫，已跑出百里之外。後來千里馬為楚王馳騁沙場，立下不少功勞。
千里馬如果去拉鹽車可能連普通的馬都不如，但是千里馬如果到國王那裡，就可以成為被國王所重用的馬，成為真正的千里馬。
我們都是那願意來到上帝面前的千里馬，我們和旁邊前後的弟兄姐妹說：你是千里馬，我們一起到上帝面前。或者應該說：我們一起去上帝面前成為千里馬。

二、 獻供物者：
1、 沒有殘疾的公牛或羊：
來到上帝面前獻祭的人，所獻的祭物是要沒有殘疾的。為什麼是要沒有殘疾的呢？因為完美的才可以代替我們贖罪，才可以代替我們這些不完全的人；換個角度來說，如果祭物是有殘疾的那就不叫做是去會堂獻祭，而比較像是去垃圾場作廢棄物處理。

2、 按手在燔祭牲的頭上：
我們曉得按手在聖經裏面有好幾種意義。但是以獻祭來說，有它獨特的意義，一般說來，按手有三個意義﹕頭一個是聯合，第二個是祝福，第三個是交通，交通包括承認和接納。在獻祭的事上，按手是表明聯合。在這裏不是祝福，也不是交通，乃是聯合。借著按手來說出一個聯合的事實，當獻祭的人按手在祭牲的頭上的時候，說出這個人跟祭牲聯合成了一個，這祭牲就是這個人，這個人就是這祭牲。沒有按手以前，這個人就是這個人，這祭牲就是這祭牲。但是按手以後，在屬靈的實際裏，他們已經是一個了。像這樣子按手以後，才把祭牲交給了祭司。
這也告訴我們一件事情：我們必須自己來到上帝的面前，如果我們東西帶到上帝的面前，但是卻沒有按手，這個東西與我們是沒有關係的。
按手這件事情告訴了我們，信仰這件事情是沒辦法請別人代替的，我們的父母親、兄弟姐妹都不能替代我們；只有我們用心靈和誠實來到上帝的面前，我們的罪才能得到赦免。

3、 將祭物交給祭司 ：
將祭物處理完後全部交給祭司。
燔祭的意義就是尋求神的悅納。這尋求神悅納的實際是甚麼呢？乃是人把自己全然的獻上給神。承認我是屬神的，我是神名下的人，我是毫無保留的把自己交給神。這個是燔祭，完全的獻上，沒有留下一點，完全的獻上。
千里馬-小故事大啟示：
燕國國君燕昭王，為了求富國強兵，一心想招攬人才。但大家都認為燕昭王只是好大喜功，不是真的求賢若渴。於是燕昭王始終尋覓不到治國安邦的英才，詢問智者郭槐，郭槐講了一個故事：有一位國君願意出千兩黃金買千里馬，然而時間過了三年，始終沒有買到，又過了三年，好不容易發現了一匹千里馬，當國軍派臣子帶著千兩黃金去購買千里馬的時候，馬已經死了。
派去的臣子，當下決定用五百兩黃金買下那匹死去的千里馬。
國君很生氣地說：「我要的是活馬，你怎麼花這麼多錢買一匹死馬回來呢?」臣子說：「你捨得花五百兩黃金買死馬，更何況活馬呢?我們這一舉動必然會引來天下人為你提供活馬。」果然沒過幾天，就有人送來了三匹千里馬。
這個故事告訴我們：作事工不要怕失敗，只怕我們隨隨便便說說，該交出去的時候還是要交出去。

三、 家庭建造：
1、 神話語的教導：
親愛的弟兄姐妹，信仰這條道路一定是從上帝的呼召開始，如果不是上帝的呼召，摩西沒有機會帶領以色列人出埃及，上帝的呼召也就是上帝話語的提醒。中原教會信仰大家庭的建造，首要的就是：上帝話語的建造，上帝話語的教導。教會很希望將上帝的話語，就像是雖身碟一樣，可以馬上傳輸到電腦裡；可是上帝話語的養成，必須每天來到上帝面前，就像是我們吃飯一樣，一餐沒吃飯還不太有感覺，一天沒吃飯就開始會餓了，三天沒吃飯就開始會暈眩了；信仰也是這樣，一天沒看聖經，沒甚麼影響，一個星期甚至是一個月沒看，我們就很容易將上帝的話遺忘，只做自己的事情，而不懂得上帝的事情了。

2、 尋求上帝的悅納：
教會大家庭的建造，最重要的不是滿足人的喜好；教會信仰大家庭的建造，最重要的是得著上帝的悅納。
親愛的弟兄姐妹，教會是人的團體，不能不注重人的感受，不能不關心人；然而，教會有更重要的一面，就是我們還有更重要的事情，就是我們要看重上帝的感受，我們要了解我們需要上帝，我們的罪過需要上帝的赦免。
比迎合人的需要更重要的是體貼上帝的心意；教會人太少會很冷清，但是教會沒有上帝，就不再是教會。

3、 全然的委身：
教會大家庭的建造，必須是你我大家全然的委身，你我都是千里馬；但是，如果我們不來到上帝面前時，我們只是隻疲憊的馬。
你不能代替我來到上帝的面前，我也不能代替你來到上帝面前，只有當我們願意自己來到上帝面前，我們才能將上帝在我們生命中的計劃執行出來。親愛的弟兄姐妹，我們教會是有千里馬的教會，如果有人覺得很疲倦，只要你來到上帝面前，上帝一定會用祂的方式幫助你，你也可以成為千里馬。我們一起來禱告。

結論：建立屬上帝的大家庭，必須先找出認識上帝的人，教導他們了解上帝的話語、心意，帶領大家走上帝所喜悅的道路。
◎小組討論問題：
1. 教會在10/23將舉行長執選舉，如何成為教會的伯樂？如何尋找千里馬呢？
2. 今日已經不需要獻祭，那麼獻祭對於今日有何意義呢？
3. 我們要如何將屬上帝的中原大家庭，建造成上帝所喜悅的樣式呢？

2011.9.25...社會養育...真正的有情有義...

題目：〈社會養育〉
經文：馬太福音28章11~20節
聖詩：343首(客語218首)、470首(客語316首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：4篇


前言：耶穌受難時，門徒們都跑光光；耶穌復活之後，沒有向門徒們興師問罪，卻與門徒相約在加利利。耶穌在加利利山要告訴門徒甚麼事情呢？
一、 無情的世界：
1、 與祭司長相約在錢：
當耶穌在十字架上死去之後，有兩種類型的人來見彼拉多，其中一種是祭司長和法利賽人。
這些人去見彼拉多的用意在於他們記得耶穌自己曾經說過：「三日後我要復活」；為了避免耶穌的預言實現，於是他們來見彼拉多，要彼拉多防備耶穌的門徒們，不要讓他們將耶穌的屍體偷走，而故意謊稱耶穌已經復活了。
說起來很令人感傷：關心耶穌復活的不是那些愛耶穌的人；反而是那些殺害耶穌的人，這些人不是良心發現，開始關心起耶穌何時會復活，卻是想要阻擾耶穌復活的人。
說起來很諷斥：當耶穌受難之後，耶穌的門徒們全都跑光光了，沒有一個門徒記得耶穌曾經講過他將要復活的事情；反倒是反對耶穌的祭司長和法利賽人，比耶穌的門徒們還要了解，耶穌要復活的事情。
親愛的弟兄姐妹，你們曾經遭遇過被所有的人誤會，甚至是被人傷害的情況嗎？在這種情況下你該怎麼辦？
當你所做的努力不被公司了解，家裡的人又因為你太認真於工作，而對你有所埋怨，面對這種內外煎熬時，你該怎麼辦？
耶穌的話語非但不被自己人所重視，耶穌最知心的門徒們，全都躲起來了；更有許多人非常努力地想要抓耶穌話語的把柄，只要一有機會就「見縫插針」，看到耶穌受傷流血就很開心，甚致耶穌死後的屍體還要將他軟禁。耶穌面臨「眾叛親離」的處境，在這種「無情的世界」中，耶穌可說是傷心至極。
看守的兵丁心中可能認為，看守活人還要幫犯人準備飯食，幫犯人清理環境，還要擔心犯人會逃跑，風險很大；然而，人死不能復活，墳墓尚且被石頭封住，看守死人這種工作真的是太輕鬆了；話雖如此，在生命低谷的耶穌，卻從死蔭幽谷中走了出來；任何困難不能阻擋耶穌的復活，耶穌復活之後，地大震動，主的使者把石頭滾開，看守的兵被嚇的要死。事後，他們趕緊將這件事情告訴祭司長。祭司長和長老聽到耶穌果真復活了，他們非但沒有認罪悔改；反倒是拿錢給兵丁，請兵丁們說耶穌的屍體是被門徒們偷走的。
兵丁們親眼看到也聽到天使的話語，幾乎被嚇死了；但是，錢的魅力與祭司長和長老們的壓力，讓兵丁不敢按照自己所看到的訴說，只好照著祭司長和長老們的方式來敘述耶穌的復活。
2、 睜眼說瞎話：粉飾的墳墓
祭司長和長老們貴為猶太教的領袖，是最遵守摩西律法的一群，摩西律法中最根本的法律就是十誡，其中第九誡說：「不可作假見證」，那麼為什麼他們會選擇要拿錢讓兵丁們講謊話呢？為什麼要兵丁們「睜眼說瞎話」呢？
其中的一種可能是：他們可能認為耶穌是狂妄之徒，面對這種狂妄之徒，根本就不用向他們說實話。
親愛的弟兄姐妹，我們是不是也常常會像這些祭司長和長老們一樣，面對我們所不喜歡的人或者是我們看不起的人，即使他做的很對、很好，我們也要盡量抹黑？或者是看在金錢的面子上，「睜眼說瞎話」也是可以的？
親愛的弟兄姐妹，我們是否知道真理，卻不願意相信，也不願意遵行呢？當金錢與真理擺在一起時，我會選擇真理嗎？還是我會像兵丁一樣選擇金錢呢？
我們一起和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「我要站在真理的一方」。
3、 彰顯自己的能力：
祭司長和長老們為什麼要選擇說謊的第二種可能，記載在馬太福音廿八章14節：「倘若這話被巡撫聽見，有我們勸他，保你們無事。」
言下之意就是：「放心，有我就搞定了」，祭司長和長老們讓大部分的人會喊著說：「把他(耶穌)釘十字架」，不只是如此，他們也來找彼拉多要彼拉多把耶穌的屍體看守妥當。可見得他們不只有宗教上的權柄，他們也有政治上的權柄，可以掌控大部分的民意。
不只如此，彼拉多說：「你們有看守的兵，去吧！盡你們所能的把守妥當。」(馬太福音廿七章65節)
可見得他們的權柄大到可以擁有自己的兵丁，可以左右彼拉多的決定，可以讓彼拉多洗手表示「放手不管」，可以用錢使他人說謊，可以任意扭曲真理。
親愛的弟兄姐妹，有能力、有權柄並不是不好，權柄讓我們更容易推動一些事情；然而，當我們用權柄使人說謊、或者是用權柄彰顯自己的能力，甚至是用權柄來扭曲真理。那麼，我們與代表真理的主耶穌基督，距離將越來越大。

二、 有情的天地：如果只看無情的世界，就算是將石門水庫的水哭乾了都不夠；有一個更簡單的方法，就是轉個頻道，轉看有情天地就沒問題了。
1、 與主相約在加利利山區：
當耶穌在十字架上死去之後，來見彼拉多的另外一類是亞利馬太來的約瑟，他也是耶穌的門徒，他要求耶穌的身體，他希望將耶穌的身體放在原本要埋葬他自己的墳墓裡。
可見得，主耶穌雖然處在無情世界中，卻還是有像約瑟這種有情有義的門徒；約瑟雖然不在耶穌十一個門徒中；但是，卻比十一個門徒還要窩心，正所謂：「患難見真情」。
事實上，不只有約瑟是很有感情的，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞也是很有情義的，他們在天快亮時，就已經來到墳墓前了。
即便如此，真正有情義、最有情義、情義滿分的就是主耶穌基督，他對於逃離的門徒完全不計前嫌，也沒有責怪彼得在雞叫以先三次不認主，更沒有秋後算帳，耶穌不但原諒他們，還稱他們為：「我的弟兄」接納他們；最特別的是，耶穌沒有叫他們從地球表面消失，還跟他們相約在加利利山。
如果我們被傷害的很嚴重，當看到加害者時，就會很想拿一把刀射過去；如果沒有一把刀，就很想趕緊閃避不想看到他。然而，耶穌不論門徒如何背叛，不但不是希望對方從地球表面消失，甚至還和他們相約在加利利山區，主耶穌基督所作的，讓我們看到，主耶穌基督真的是有情有義且心胸寬大的人。
親愛的弟兄姐妹，我們一起和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「你是有情有義的人，我們相約在加利利山」。
為何耶穌可以不計較個人的恩怨情仇，而且幾乎是用以德報怨的方式對待這些人？關鍵在哪裡呢？就在於耶穌在加利利向門徒所說的：「天上、地上所有權柄都交給我了」，因著耶穌為了世人的罪被釘死在十字架上，上帝使耶穌復活了，而且權柄都給了復活的主耶穌。所以，沒有任何一件事情比與主相約還要重要，我們一定要把與主相約當成最重要的事情。
2、 給他們施洗：
耶穌和門徒相約在加利利的山上，耶穌告訴我們，要使萬民作主的門徒，作主門徒的第一步，就是幫她們施洗，施洗不是為了要效忠教會，不是為了使教會的能力增加，不是為了使教會的人數增加；幫她們施洗是為了使他們歸於父、子、聖靈的名，使萬民可以成為主的門徒。「歸於父、子、聖靈」表達出我們是屬上帝的，是上帝的百姓，是接受上帝帶領的，同時也是接受上帝保護的。

3、 教訓他們遵守：
耶穌為什麼和門徒相約在加利利山呢？這是個很有意思的問題：
從聖經可知：耶穌在加利利的海邊，呼召彼得、雅各、約翰、安得烈為門徒。在加利利的迦拿的婚宴，他在門徒面前行了第一件神蹟，使水變酒。在加利利的黑門山，耶穌在彼得、雅各、約翰面前變像，顯露他的榮耀，使他們極其懼怕，伏在地上。相約在加利利，是使他們記起主昔日的教訓，讓他們可以從新再踏上門徒之路。

三、 社會養育：
1、 注重與上帝的約會：從這段經文中，我們可以探討要「如何養育社會？如何使社會接受我們的養育呢？」
首先、我們必須先學習拋棄無情的世界，無情的世界充滿著欺騙、自私的想法與滿足肉體的慾望……等等，無情世界的種種，只會讓我們遠離上帝，使我們更加的孤單與無助。
當我們拋棄了這無情世界的束縛與綑綁，那麼我們就可以聽見上帝的聲音，我們就可以參與在上帝的約會中。
親愛的弟兄姐妹，我們要如何與上帝約會呢？要如何來到上帝的面前呢？就是要參與在教會的禮拜中、或者是讀經中，努力尋求從上帝而來的真理。
2、 從編織謊言到尋求真理：
無情的世界總是不斷的編織謊言，只有在謊言中才可以彰顯自己的榮耀；然而，有情的世界需要上帝的真理，只有當我們清楚了解上帝的真理時，我們才可以互相寬容、互相原諒，才有辦法找回起出的愛心。祭司長為何要編織謊言？就在妤他們還不瞭解真理，要如何才能過遠離謊言的生活呢？除了盡量避免說謊之外，更重要的是能先清楚瞭解上帝的真理。
3、 從聽人的話語，到領受上帝的救恩：
無情的世界總是充滿著人的聲音，人的聲音容易互相摩擦、甚至會互相傷害；有情的世界則是充滿著上帝的救恩，因著上帝的恩典，我們才得以站立的住，願上帝的救恩充充足足的降臨到這地。

結論：因著社會的演變，不法的事增多，導致世人愛心冷淡，社會越來越無情；要如何躲避無情世界的潮流？轉而接受主耶穌基督有情的呼召，受洗成為基督徒，開始過著聆聽上帝話語，並遵行上帝話語的恩典之路。

◎小組討論問題：
1. 我最常與主相約在哪裡呢？與上帝相約之處，我得著甚麼呢？
2. 我要如何接受主的呼召呢？要如何赴主的約會呢？
3. 社會的需要是甚麼呢？教會要如何協助社會？我要如何協助教會？

2011.9.18...家庭祭壇...吳炳偉牧師主講...

家庭祭壇

一、家庭祭壇的「祝福」

（創12：2）「耶和華對亞伯蘭說：我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」這是除了神對祂所創造的一切的祝福之外，聖經第一次記載祝福。上帝的策略是透過亞伯拉罕要祝福地上萬國萬民。〈創12：7〉「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。」上帝賜的第一個祝福是「賜地」，而亞伯蘭乃是用「築壇」來佔領那地。亞伯拉罕每次搬家，一定都會做一個動作，就是築一座祭壇、求告耶和華的名，這是亞伯拉罕領受神祝福產業的策略。

〈創12：8〉「從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾；他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」亞伯蘭接下來就「支搭帳棚」，代表在地上作客旅、過寄居的生活，是隨時可以移動的；但是亞伯蘭同時也再次「築壇」，給神有合法的權利進入人帳棚的生活。帳棚是對付我們的「所有」，祭壇是對付我們的「自己」；祭壇若是以自我為中心，就與拜偶像無異；祭壇當以神為中心，當我們尊主為聖，親近祂，愛慕祂，就能明白祂的心意。

「祭壇」是什麼？乃是「自然界」與「屬靈界」相通的門戶管道，是人對一個「超自然靈界」的對象，所獻上的敬拜和禱告，而這行動會影響人所居住的自然界。這為對象若不是獨一真神耶和華，就是假神偶像。從創世記到啟示錄都在告訴我們，撒但也在爭奪「祭壇」，也就是人的「敬拜和禱告」，好讓人將權柄交給撒但。但真神是要祝福我們，撒但卻是要迷惑、轄制、殺害我們。亞伯蘭築壇的對象是「求告耶和華的名，」意即向神禱告，仰賴神而過生活。

後來他的孫子雅各來到伯特利曠野，拿了一塊石頭當枕頭說〈創28：17〉「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」我們現在所築的壇，過了廿年、五十年，我們的子孫可能會在那裡遇見神，因為神榮耀同在的祝福仍在那裡。祭壇是讓我們在那裡與神相會，並與神有美好的交通。亞伯拉罕被稱為信心之父，也可以稱他為築壇之父。築壇是我們對神的話的回應和順服。靈修不僅止於讀經禱告「固定的祭壇」；我們不但要聽神的話，也要回應神的話，讓神的話成為我們的生命和力量。我們每天的工作或生活時，要讓神繼續對我們說話，這樣我們就成了「活動的祭壇」。耶穌說天國就在我們心裡，我們也可以這樣說，祭壇就在你我的心裡。

二、家庭祭壇的「轉化」

〈代上21：11-19〉撒但不願意看見以色列人在神祝福的光景中，就激動了大衛的心，叫他「數點」以色列人，大衛在這件事上大大的得罪了耶和華。因為神所應許給亞伯拉罕的福，是要他的子孫多如天上的星，海邊的沙。神的祝福既是沒有限量的，所以祂的百姓是「不可數點」的。但是大衛卻受了撒但的激動，因此大大得罪了神。耶和華有三樣災禍由他選擇。是要 (1) 三年的饑荒， (2) 或被敵人的刀追殺三個月， (3) 在國中有耶和華的刀，就是三日的瘟疫，毀滅以色列的四境。大衛回答說：「我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。」所以天使降下瘟疫，以色列人已經死了七萬人。

耶和華的使者吩咐迦得去告訴大衛，叫他在阿珥楠的禾場上，為耶和華築一座壇。阿珥楠的禾場是供應屬靈糧食的地方，也就是神說話的地方。什麼時候我們開始走下以馬忤斯的路，不走在錫安大道時，我們就要趕快到阿珥楠的禾場上。有時因我們的冷淡、失敗、退步，走屬靈下坡路的時候，主就用「滅命的天使」帶來「管教的瘟疫」叫我們謙卑。但祂並不停在這裏，祂還要進一步帶我們到阿珥楠的禾場築壇，就是帶我們到說話的神面前來求問祂。當我們又落在「瘟疫」的光景時，該如何地恢復呢？唯一挽回的途徑就是阿珥楠禾場上的火所豫表的聖靈工作，纔能把我們帶同到原初復興的地位上。我們受到神的大小管教時，就是復興要來臨了，這時候請別忘記回到主面前來，在阿珥楠禾場築壇。

「築壇」和「禱告」有何區別？禱告是個人與神密室的生活，耶穌說「要關上門，禱告暗中的父，必蒙垂聽。」每個基督徒都是聖靈的殿、都是基督身體的一部份，我們隨時都可以行使「禱告」的權柄，隨時可以按這聖靈的感動「禱告」。有人打比喻說，在基督徒的屬靈生活中，如果讀經是吃飯、禱告就是呼吸，那麼祭壇就是「神解決人問題的地方」，是維持基督徒靈命所不可缺少的。「祭壇」的策略是要強調外顯的，但卻是最容易被忽略的。

祭壇是實體呈現的地方：「祭壇」是一個，讓人知道我們有一個實質祭壇，是對靈界宣告，向人做見證。當我們要為某件事突破代禱，並以祭壇的方式呈現實體，我們應該有一個有型的公開性的宣示。甚至在家裡有一個分別為聖的區域，當每天我們實行祭壇禱告時，就在那個地方。以「跪禱」為最主要禱告型態，手按著聖經或十字架，祝福今天這個家充滿神的同在，但以理每天三次將窗戶打開，面向耶路撒冷敬拜神，是一個典型的祭壇。

祭壇是邀請神來的地方：我們盼望祂在我們中間，彰顯祂的作為、權柄、榮耀。而祭壇讓神與我們之間有個「天梯」，好像雅各在伯特利的曠野，夢中看見天使上去下來。我們透過祭壇，禱告敬拜能夠達到神面前，也讓神的國也降臨在我們中間。我們的神要在曠野開道路，在沙漠開江河，祭壇也是一個「道路」；透過祭壇讓我們為耶和華預備道路，為自己，為教會、為城市預備道路。當我們把祭壇擺在第一的時候，我們就能夠突破黑暗的權勢。

祭壇是信仰傳承的地方：我們透過家庭祭壇將信仰傳承給下一代。如果我們這祭壇設定為兒女某一部份的突破設立一個禱告的祭壇，我們可以和他一起討論，要突破的方向，一起定義這個壇。盡可能的讓他們知道，你會在什麼時間、地點為他們禱告，將你的領受和他們分享。很重要的是你要活在神面前。不要怕在孩子面前禱告。有難處，你就在客廳跪下來禱告，之後當你得到工作了，就感謝神。讓孩子知道神那麼真實。你的兒女就會耳濡目染。孩子看見就會這樣禱告。

祭壇是與神立約的地方：以祭壇的方式開啟的禱告，不論環境狀況是否改善都要持續到結束。有時候改善常常只是神暫停審判，而不是除去審判；然而祭壇可以止住審判。許多的代禱仍以平時代禱的方式進行，但可以選擇一、兩項以「祭壇」的方式禱告，體會有什麼不同。祭壇也是一個尋求神的地方：除了每天跪禱時間外，每週為每項祭壇禱告事項，有半小時以上尋求神的啟示。基督的信仰是啟示性的信仰，神可以直接向人說話。祭壇第一需要有決心，需要付代價，當我們如此行的時候，我們會領受神所賜超過我們所付代價的賞賜。

大衛一生兩次犯大罪，第一件大罪是大衛與拔示巴。他們第一個孩子受咒詛而死，但因大衛真心悔改，神就使拔示巴生出所羅門。第二件大罪是大衛數點百姓犯錯後，神降瘟疫於以色列，三天內就死了七萬人。大衛就在「阿珥楠的禾場」築壇。原來這是亞伯拉罕獻以撒之地，是信心、愛心、全然委身之地。（代下3：1）「所羅門就在耶路撒冷、耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上、大衛所指定的地方預備好了，開工建造耶和華的殿。」耶和華使者要滅絕耶路撒冷的地方，卻也是後來耶路撒冷建聖殿的地方。

這是榮耀與恩典的地方，原本是上帝滅命之所，現在卻成了上帝祝福之地。打穀場裏所有一切都要受到篩選，不能有空殼，不能有虛假。神的家是一個打穀場，不是貨真價實的東西都要被揚盡。神的心意是要建造「神的殿」，神要的是真實的「穀粒」。這是耶和華滅命之處，也是耶和華祝福之處。我們不斷地經歷神把我們的空穀徹底地除去。神幫助我們脫離世界、老我、罪惡、綑綁、轄制；神幫助我們能站得住，能成長、能享受、能供應，這就是建殿的根基。願我們的心成為「阿珥楠的禾場」是獻祭之地、是神施憐憫的「道路」！

三、家庭祭壇的「建立」

家庭祭壇不只是在家裡聚會。祭壇是「獻祭」的地方，是為了「敬拜神」，真正意義就是一家人在家庭裡面敬拜神。而最終極的意義，乃是我們要宣告神在我們身上的主權，就是在我們家庭中「神掌權」。〈徒16：30-34 〉對很多基督徒來講，「當信主耶穌，你和你一家都必得救」是神給我們的應許！但是保羅為什麼要說「你和你一家當信主耶穌」？其實保羅所用的語法是命令的意思，不是可以選擇，而是必需要。所以我們的家人得救，就是我們的責任。〈徒16：32 〉保羅就把神的道講給禁卒和他的全家聽，神的道是要我們聽進去，那個「聽」就是一種「遵從」。這就是家庭祭壇的觀念裡面的「基督是我家之主」，

〈徒16：34 〉「禁卒和全家，因為信了神，都很喜樂。」其實禁卒還有很多麻煩在背後，他明天怎麼向上級報告？請問你信主之後，還是有一堆麻煩在你的背後、你會喜樂嗎？其實我不喜樂的原因，乃是因為我們的信出了問題。〈腓4：4 〉「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」當我們信了主以後，神要讓我們全家喜樂，不是只有我喜樂而已，在家裡面我們可以常常喜樂嗎？家裡面有很多的問題，家人是我們的最愛，可是也是最難愛的。〈腓4：6 〉「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」這是一件不容易的事情。我們經常在我們的愛中用我們的方式來愛對方，結果是怎麼樣，愛的越深，傷的越深。

神的心意是要我們全家藉著禱告祈求和感謝，並不是要我們用我們的方式來愛我們的家人，也不是要我們用自己的方式來要求我們的家人。我們沒有辦法喜樂的原因，乃是我們不願意把我們的主權交出來。因為我要當家，總是期待我的太太用我所希望的方式來愛我，她總是希望我能按照她的方式去愛她。結果發現事與願違，我們並不願意按照神的旨意來彼此接納。耶穌基督的愛並不是要我們來改變家人，我們永遠都在幫別人看聖經。最大的神蹟是你的改變，那可以帶來你家人最大的喜樂。

（約13：1）「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」在這裡出現一個嚴肅的問題，值得我們思考！如果你今天晚上就要離開這個世界，你家裡有親愛的孩子，你會做什麼？你會告訴他們什麼？相信你一定會去處理緊急且重要甚至必要的事！我們看見主耶穌在這關鍵時刻，他做了什麼事？（約13：4-5）「他就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」然後又特別交代他們說：（約13：14）「你們也當彼此洗腳。」

（約13：14）「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」當天晚上吃晚宴時，門徒為了地位高低，起了激烈的爭論！在過不久主耶穌就要被捕了，他們竟然還在關心這些世俗的事。主耶穌心裡擔憂，告訴他們說（路22：26）「你們中間最大的，應當像最小的；作首領的，應當像服事人的。」他更以具體行動「洗腳」讓他們明白什麼是「謙卑服事」！人性的本質，都喜歡被人服事，而不喜歡去服事人，服事人常表低人一等，是僕人的工作，除非你有特別的動機！被人服事滿足了人性的驕傲，面子、虛榮心。

在家庭生活中，當夫妻遇見問題爭執不下，進而發生衝突時，丈夫這個做頭的很容易發生大頭症，會以權威者出現，對妻子說「根據聖經我是頭！你要順服我！」妻子不甘示弱說：「根據聖經，丈夫要為妻子捨己，你要先體貼我，愛我，敬重我！」誰怕誰啊？我們是不是在爭輸贏？比大小？爭面子？我們多麼渴望別人來滿足我們的心理需求，成為別人服事的對象！當我們得不到，很容易心生怨恨，甚至相咬相吞，忘記我們是一家人！夫妻一同承受生命之恩，一起建立家庭，這是神所託付的！沒有尊卑的問題，而是需要彼此服事！

（詩119：133）「求你用你的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我。」「神的話語」可以潔淨人的心思意念，使人走路穩健，不至於跌倒！我們是靠著是「腳」走在路上，基督徒行走在這個充滿罪惡世界，免不了會沾染污穢，使我們好像被塵土污穢，心靈變得黯淡、沉重。你想親近神，尋求神，你一定會用「神的話語」來禱告，慢慢的你的心情開朗，有了亮光！但是，有時你會發現自己雖然一再用神的話禱告，卻無法得著釋放！這讓你很懊惱！為什麼會這樣呢？因為，人是有限的，我們常常看不見自己隱而未現的問題，這時我們需要別人的幫助！藉著別人的服事，幫助我們看見自己的盲點所在！

「腳」代表我們的軟弱、骯髒、容易受傷的地方，他必須被「溫柔對待」！「彼此洗腳」意味著我願意把我的軟弱、骯髒、容易受傷的部份，敞開來讓別人看見，並接受別人的服事！這需要冒險、勇氣和對人的信賴！另一方面，我何德何能？對方竟然願意把他最骯髒污穢、容易藏污納垢、最易受傷的地方讓我碰觸，很顯然他是信賴我，看得起我，（加6：1）「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」有誰願意在別人面前暴露自己的軟弱？「溫柔的心」告訴我們要體貼他的軟弱，接納他的污穢，了解他內心的不安。

「溫柔」表示體諒與尊重！站在他的角度，與他站在同一位置來看他的處境！這時候，絕對不是你發表聖經高論的時候，當你侃侃而談，很有可能你正把對方推向更遠的地方，你雖貌似謙卑，心裡卻滿有驕傲！你讓他「二次傷害」！家人天天生活在一起，很自然會暴露彼此的軟弱與汙穢，甚至彼此受傷，然而「家」畢竟是神給我們一個最安全的地方。透過「彼此洗腳」，在「謙卑服事」「話語服事」和「溫柔服事」中，家人可以彼此認罪，互相代求，心靈得著醫治與釋放，一同有分於聖靈，有分於基督。不但可以建立強而有力保護網，抵擋撒旦的攻擊！更可以享受在基督裡的安息、合一的喜樂！生命愈來愈成長！關係更加親密與合一！

結論

家庭祭壇的建立看似簡單，其實很困難，把孩子或配偶叫下來就很不容易。最重要的是你願不願意跟主立約、你要來建立這樣的家庭祭壇，並且透過家庭祭壇，把家人帶到上帝面前。或許你會說我孩子長大了叫不動，你或許會說我的配偶不願意；但是你願意一個禮拜花幾個小時來為他們禱告。把他們帶到神的面前乃是你的責任。秘訣就是「守候」，只要時間到了，你就先坐下來。至於配偶小孩是否都過來，你就慢慢的等待。我們的信仰是傳承的信仰；我們什麼事情都可以尊重孩子，唯獨信仰的事情我們不能尊重他們。我們常常顛倒，我們就是什麼事情都不尊重孩子，唯獨信仰我們尊重他們。

2011.9.11...養育之最...末日教導...

題目：〈養育之最〉
經文：馬太福音24章36~51節
聖詩：347首(客語220首)、452首(客語310首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：2篇

前言：
2011.9.9(前天星期五)發生了一件奇妙的事情，我剛繳完教會LED跑馬燈9月份的分期款項，再繳一期10月份的分期款，分期貸款就結束了，心情很輕鬆愉快。回到家中，看到我岳母、以心、以誠都在一樓，還有另一個穿著林森國小制服的小朋友，聽岳母說：「他是隔壁鄰居的小孩」；看到正捷拿數學的問題請教她，我以為是岳母邀請他來教會寫功課。後來，看到以心和正捷玩得很開心，好幾次以心都笑的樂開懷；我就問岳母說：「正捷是妳邀來教會的嗎？」她回答說：「以心聽到後面巷子有玩球的聲音，就跑到後面探頭看看是誰在玩球；我看到以心很像很想玩球，就把門打開，讓她和大哥哥們玩球；後來，以心就邀請他們來教會玩，正捷看到教會有桌子就問看看可不可以在這裡寫功課，有問題就順便問我，晚上也來參加生活數學」。原來國小四年級的正捷，是我們家三歲的以心帶進來教會的，正好和9/4的講道不謀而合：同屬性的人，比較容易互相關心。這也是「養育之美」最重要的訊息觀念，當我們有同性質、可以互相溝通的朋友時，那麼我們的信仰養育之路，將更有上帝的恩典。
今天要分享「養育之最」，甚麼是信仰養育最困難的部份呢？
基督徒是很喜樂的族群，保羅也教導我們：
「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」(腓立比書4章4節)
能夠靠主喜樂，這是上帝的恩典；然而，我們還是要面對：
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(馬太福音24章35節)
教導中最困難的就是有關末日的教導，到時候心中有主話語的忠僕會被上帝帶走；內心缺乏上帝話語的惡僕會被上帝拋棄。但願我們能成為被上帝賦與更大使命的門徒，而不是被上帝重重責罰的惡僕。
我們一起和旁邊或者是前後左右的弟兄姐妹說：「你是上帝忠心的僕人，會被賦與更大使命的門徒」。
一、 那時(末日時)：
1、 那日沒有人知道，只有父知道：末日的教導之所以難，在於那日「沒有人知道」，幫上帝做事情的天使不知道，就連說這段經文的主耶穌基督也不知道。對於那種不確定時間的事情要怎麼教導呢？這實在是個大難題。
一般來說，教會辦活動或者是參加甚麼聚會，都會有明確的時間、地點，想要參加者只要在正確的時間到達指定的地點，就可以參加活動、聚會，這是很清楚可以了解的；經文中耶穌卻明確告訴門徒們，末日的那日子(那時辰)沒有人知道。
非常有時間觀念的人們，聽到耶穌講這句話，可能馬上會問耶穌：「耶穌啊！你清醒點吧，就連你都沒有確定的時間，我們要如何聽從(遵循)呢？要如何等待呢？要等到何時呢？」批判性高的人可能會告訴耶穌說：「耶穌啊！既然你都不知道，那麼你就不要講啊！不知道的事情也一直說，難不成你想欺騙大家嗎？」
我們會有這些疑問都是很正常的，很多時候，我們都希望知道事情完全的真相，都希望得到很確定的答案，都希望有確定的時間與地點，希望一切都是在掌握中的，希望一切都是可預測的，至少是可事先被告知的。我們從耶穌門徒的問話可知，耶穌的門徒也是這麼希望，他們問耶穌說：
「請告訴我們，什麼時候有這些事﹖你降臨和世界的末了有什麼預兆呢﹖」(馬太福音24章3節)
耶穌門徒問：「甚麼時候呢？有甚麼預兆呢？」由此可知，耶穌的門徒們是很有時間觀念的，他們也想清楚知道是甚麼時候；於是，耶穌說了許多那時會發生甚麼事情，卻還是完全沒有說到那時是何時；比較摸到一點邊的教導是說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」(馬太福音24章34節)
耶穌講的這世代，是甚麼世代呢？耶穌實在地說、確定的說，我們卻還是聽得很模糊、內心有一大堆的問題；既然有很多問題了，我們再來問一些問題。
請問：「認為這世界最重要的是時間的請舉手？」感謝主，詩篇告訴我們
「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」(詩篇90篇12節)
可見得大家都是有智慧的。當我們在地面上的時間結束了，我們就不再能參與地面上的活動了，怎麼可能有甚麼是比時間還重要的因素呢？
另外一個問題是：「認為這世界有比時間還重要的請舉手？」感謝主，
看了這節經文，讓我深刻感受到，時間是很重要的因素，守時也是普世很基本的標準；然而，在上帝的國度中，真的有比時間更重要的元素，甚麼元素比時間還重要呢？
中國的至聖先師孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」這和耶穌講的似乎有異曲同工之妙，孔子說：當他了解真道時，他願意放棄所有在世間的時間，就算死了也甘願。可見得，孔子的重點不在於活的長壽，而在於了解真道。如今我們看到，孔子已經死了兩千年了；但是，他的話語到現在還有許多人在研究，甚至是有博士後的研究。
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(馬太福音24章35節)
親愛的弟兄姐妹，耶穌非常肯定的說：「這些天地都要廢去」，告訴著我們，限制我們人類軀體的「時間」會過去；不會消失的只有上帝的話。說這些不是告訴大家，做事情不用準時，而是有許多事情是比時間還重要的，真正重要的是：「遵守上帝的話語」，而不是：「時間勝過遵守上帝的話語。」
2、 挪亞進方舟的那日：
耶穌雖然說她自己也不知道那日子、那時辰，祂告訴我們，挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。挪亞進方舟之前，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」(創世記6章5~6節)
於是上帝用洪水滅了大地；只有進入方舟的人得著拯救。
8月時，桃園靈糧堂邀請全桃園區的牧者到威尼斯影城觀看《挪亞方舟．驚世啟示錄2》片中提到香港的影音使團，他們取得了土耳其亞拉臘山的入山許可證，於是他們進入聖經所說挪亞方舟停放處，亞拉臘山有4200公尺高，常年冰雪覆蓋，要攀爬到這些高山上難度非常高，或許是冰雪覆蓋，用歌斐木製造已經有4400多年的方舟，才能保存到現在。
這個團隊發現了船的蹤跡，船艙有上、中、下三層，和聖經所講的一樣，這片子已經上映了，大家可以去看看，見證聖經所寫的是那麼的真實。
除此之外，亞拉臘山週圍有幾處的地名與聖經的經文有關，有一處山谷叫做「八谷」，因為船上有八個人，山谷中有一個村落叫做「八村」；村莊鄰近有另一較小的村，村名翻譯過來是“烏鴉不企”，毫無疑問是指挪亞由方舟釋放一隻大烏鴉；另一村莊的名字叫做“槳被翻轉的地方”，暗示有一次，一艘船經過這地方，開始減慢它的速度，令它停在最後停泊的地方。
耶穌告訴我們挪亞的日子，似乎告訴我們一個可遵循的方式，只是講到最後，耶穌說了一句話：「不知不覺洪水來了」，看來，非常有時間觀念的門徒們，又要失望了，因為耶穌說了那麼多的“那時”，卻還是沒有講是甚麼時候。
3、 那時取去一個，撇下一個：
或許就像耶穌所說，祂也不知道，門徒問耶穌也是沒用的；然而，耶穌還是一再的說，表示耶穌認為，有比那日來臨時，還更重要的東西。到那日會：「取去一個，撇下一個」；耶穌似乎在提醒我們，重要的不是那日何時要來，事實上已經快來了；更重要的是，我們是否是那一個被上帝取去的人。近年來，台灣的工作比較難找，所以許多人都努力找公家機關的工作；老師的工作也很難找，牧師娘暑假時，為了要找學校老師的工作，到許多學校考試，每次看到錄取名單沒安琪的名字時，內心的傷痛是很難形容的，這過程中牧師娘真的很辛苦，我當然心中也很難過，後來終於考取龍岡國中的音樂代課老師，真的是很感謝上帝的帶領。
這種努力準備，期待能考取的心情，最能夠表達耶穌所說的：「那時取去一個，撇下一個」被取去的非常高興，感謝讚美主；如果是沒被取去的，那就只能哀哭切齒了。
從這裡就看到牧師的責任，牧師希望大家都能被上帝取去，所以牧師會邀請大家一定要讀上帝的話語，心中一定要有上帝的話語；如果自己不習慣讀，可以來教會一起參加「晨更祈禱會」；如果晨更的時間不允許，可以跟我或同工約其他時間，一起讀聖經；真的都不行，最少主日來教會時，能專心聽講道；為了讓大家專心聽講道，我想了一個方法，就是鼓勵大家寫講道摘要，寫滿十二次再贈送大家十字架項鍊；這個活動的用意，不是十字架項鍊多美、多名貴，而是希望大家更認真學習上帝的話語。
期待耶穌所說的「那時」到了時，大家因著心中有上帝的話語，而被上帝取去。
請大家和旁邊前後左右的弟兄姐妹說：「你一定要被上帝取去」，希望你也可以寫：「講道摘要」。

二、 僕人：甚麼是被取去，甚麼是被撇下，這真的很難了解；或許耶穌知道這很困難了解，於是耶穌繼續講有關僕人的事情。
1、 忠心又有見識的僕人：
耶穌首先說：「忠心有見識的僕人」，甚麼是忠心又有見識的僕人呢？
「忠心」的字義：希臘文 pistos = 誠信可靠、可以托付…的意義。
僕人是否對主人忠心呢？僕人是否可以完成主人所交待的事情呢？僕人是否可以堅持到最後呢？這些都是成為忠心僕人必須俱備的條件。
忠僕最重要的是清楚知道自己是上帝所差派的，是要協助上帝管理的人。
「見識」字義：希臘文 phro-ni-mos = 善思考、聰明、靈巧…等意義，此字有關:phren = 心志〈知、情、意〉乃『全面』『成熟』智慧。接觸事物﹑增廣見聞。
見識是對某些情景事物的透視瞭解能力，是一種獨特的看見能力，也就是看到所當看到的，或者見人所未見到的。
廣泛的閱讀報章雜誌是增長我們見識的發法之一，一件事情會報導在報章雜誌中，通常也告訴我們這些事情是獨特的、或者是很稀奇的。
前一陣子，中原教會常有消息出現在教會公報、還有論壇報，這是中原教會開始動起來的表徵，是中原教會有見識的表現，這種事情本來是應該被讚美的。
很可惜的是，其他教會的會友看到卻質疑說:「你們能夠做這麼多事工嗎？」
能夠上報紙版面，是中原教會有見識的證明;如果沒有很特別，報紙怎麼會報導呢?
昨天教會弟兄姐妹一同到龍潭教會，參加中會活動，看到龍潭教會已經有LED跑馬燈了;感謝主，我們教會早在兩個月前，就已經安裝好了。中原教會是有見識的教會；不然的話，龍潭教會怎麼會跟進呢？
若單有「忠心」而缺少「見識」，不能盡善其美；若單有「見識」而缺少「忠心」，不能貫徹始終。
2、 惡僕：
惡僕認為主人還沒來，主人距離還很遠；也就是家裡沒大人，惡僕最大，於是惡僕習慣胡作非為。
惡僕是會動手打同伴的人，包括：語言上的暴力，用言語傷人以及用手腳棍棒刀槍傷人。惡僕不但不會幫忙作事工，還常常批評別人作的事工，這是讓人非常灰心的。
除此之外，惡僕會和酒醉的人一同吃喝，是會喝酒、放縱自己的人。
喝醉酒的人最會講酒話，酒話排行榜第一名就是：「你都不重視我、你都看不起我」。親愛的弟兄姐妹，教會每個肢體都是上帝的心肝寶貝，沒有任何人會看不起你；如果你擔心弟兄姐妹不認識你，歡迎你每天來參加「晨更祈禱會」，那麼大家就會非常的認識你，更可以互相關心代禱。

3、 忠僕與惡僕最大的差別:
忠僕會按時分糧給他們，耶穌說：當我們分糧給他們時，我們就有福了，上帝要派我們管理一切所有的。教會要如何分糧呢？可以用一對一陪讀聖經的方式，可以用電話、簡訊、網路信箱，最好的方式是參加主日禮拜，得著從上帝來的糧食。
忠僕是有糧食的、是有料的、是有創意的、是有方法的、是有技巧的，最重要的是知道這些都是從上帝而來的。
惡僕和忠僕最大的不同是：惡僕沒有從上帝來的糧食，也沒有糧食可以分糧；所以，惡僕沒有能力幫助別人，也不會想要幫忙別人；惡僕沒有上帝的觀念，不懂得尊主為大，認為自己最好、自己最正確；只要是惡僕看不習慣，都認為是其他人的問題，看不順眼就動手打他的同伴。

三、 養育之最：
1、 那日將來到：
這段經文提醒我們，上帝的時間快到了，我們要警醒，我們要隨時準備好；當上帝呼召我們離開時，我們就能馬上離開。
要準備好是很難的，不過我們不能因為困難就不準備；因為時候到了，即使我們還沒有準備好，我們還是得離開。
親愛的弟兄姐妹，大家準備好了嗎？大家準備好要進入上帝所預備的國度了嗎？
「已經預備好的請舉手？」還沒預備好的，可以找牧師聊聊，讓牧師有機會可以幫助你，讓我們都成為被主取去的，而不是被主撇下的。
我們和旁邊前後左右的兄弟姐妹說：「我們一起被主取走」。

2、 我們要成為忠僕、非惡僕：
如果渴望被主取走，那麼我們需要按照主的旨意走，主要我們成為專門用上帝的話語餵養人的忠僕；而不是專門用尖酸刻薄的話語批評同工的惡僕。惡僕喜歡得著人們的稱讚，喜歡用攻擊同工彰顯自己的權威、與影響力；忠僕則是喜歡得著上帝的讚賞，要得著從上帝來的獎勵。
3、 確定主人是誰：
忠僕心中只有一個主人，這個主人就是上帝；惡僕心中也只有一個主人，這個主人就是他自己。忠僕為了主人而作，只追求上帝的榮耀，沒有得著人們的讚美也沒關係；惡僕為自己而作，只追求自己的榮耀，沒有得著人們的讚美就開始批評他人，認為他人不尊重自己。
親愛的弟兄姐妹，我們都是主內的弟兄姐妹，大家都是同工，我們是要看到上帝榮耀的彰顯，而不是求自己得著榮耀，願上帝保守看顧大家。

結論：俗語說：「千金難買早知道」，一般人看到困難，能閃盡量閃，能找個舒適的環境最重要。基督徒即使遇到難題，環境險惡，仍然勇往直前，為了能得著從神而來的獎賞。

◎小組討論問題：
1. 耶穌所說的：「那日」，我希望趕快來到嗎？為什麼？
2. 我是否擁有忠僕的特質？我是否常從上帝那得著糧食？我是否有糧食給人？
3. 我希望主人在旁邊嗎？主人在旁邊時，我們可以得著甚麼幫助？

2011.9.6...養育之美...同屬性的幫助...

題目：〈養育之美〉
經文：路加福音1章39~56節
聖詩：456首(客語313首)、338首(客語212首)
頌榮：512首(客語342首)
啟應文：1篇

前言：九月份正值學校開學期間，莘莘學子們紛紛進入學校開始忙碌的求學生涯；本會青年邱大康同學將前往實踐大學的大直院區就讀，鄒心儀同學則是留在中壢就讀清雲大學，鳳山西門教會的柳適學同學來到新屋就讀中央大學，屏東佳冬教會的趙約瑟同學則是就讀中原大學。學習必須付出時間與精神，努力的過程常常是苦澀的；然而，當我們有好的夥伴可以一同學習時，苦澀的過程將變成甜美的回憶。信仰的學習也是如此，當我們有好夥伴一同追求信仰時，信仰之路走來將更甘甜，期待大家都有個美好的信仰學習之路。
一、 誰需要被養育？
1. 胎兒：在今天的經文中，我們看到兩個孕婦，就是馬利亞和以利莎白，這兩個孕婦有幾個巧合點。
第一個巧合是按照常理來看，她們都不可能懷孕，卻懷孕了：馬利亞是因為還沒有結婚，也沒有和未婚夫約瑟在一起，所以不可能會懷孕；以利莎白是因為先生撒迦利亞年紀太大了，自己的年紀也老了，不可能會懷孕了。通常沒有預期會懷孕卻懷孕時，父母雙方都會覺得不適應，甚至是不相信，這兩種可能分別發生在馬利亞的先生約瑟以及以利莎白的先生撒迦利亞身上，所以約瑟才會想要暗中把馬利亞休了，撒迦利亞才會變成啞巴。如果這種事情發生在現在，未婚懷孕的馬利亞有可能去墮胎；已經是高齡產婦的以利莎白，可能會去做羊膜穿刺，若有畸胎的機率，可能也會去墮胎。
根據資料顯示，台灣之所以成為全世界生育率最低的國家，並不是因為台灣人不會生小孩、或者是不想生小孩，而是台灣有許多人會選擇用墮胎的方式來面對非預期內的懷孕，特別是未婚懷孕者墮胎的機率最高。如此一來，台灣的生育率自然就往下掉。由此可知，在台灣這個地方，最需要被照顧的，最需要被關心的，就是「胎兒」。因為在他們還沒有辦法表達意見時，就可能會被遺棄、甚至是被殺害。
很特別的是，馬利亞和以利莎白兩個媽媽都沒有選擇這種方法，她們選擇的是先躲起來，這也是她們第二個巧合：以利莎白躲比較久，躲了五個月；馬利亞躲在以利莎白家中三個月之久。為什麼她們要躲起來，其中一個可能是：她們懼怕群眾有意無意的言語談論、甚至是批評；另一種可能是懷孕前三個月是流產的危險期，牧師娘懷孕時，教會的長輩告訴她說懷孕前三個月不能騎腳踏車，騎機車時盡量不要輾過坑洞，以免因為振動太大而流產；可悲的是，懷孕前三個月容易流產，因此要墮胎的婦女都選在懷孕三個月前墮胎，瑞士允許孕婦在懷孕的前十二周內墮胎。
今天的經文告訴我們，馬利亞躲了三個月、以利莎白躲了五個月；我們可以很合理的懷疑，馬利亞是為了保護肚子中的胎兒，而躲藏了三個月；以利莎白是為了保護胎兒，而躲藏了五個月。媽媽可以為了胎兒選擇閉關三~五個月的時間，從此可看出母愛的偉大；換個角度可知，胎兒是非常脆弱的，非常需要母親保護的。
第三個巧合是她們懷孕的時間點很接近，而且有四個月的時間彼此都是孕婦的重疊時間。如果以利莎白早些懷孕，可能距離孕婦已久遠，有關孕婦要注意什麼已經淡忘了，就不能成為馬利亞的幫助，因著有這一段一起懷孕的過程，以利莎白成為馬利亞極大的幫助，可以告訴馬利亞懷孕該注意甚麼事項，甚麼東西可以吃？甚麼東西不能吃？懷孕不舒服時該怎麼辦？懷孕會想吐……等等。馬利亞有了以利莎白的經驗，就更知道如何來照顧胎兒，讓耶穌可以順利的長大。
2. 約翰的爸、媽：亞倫的後代、祭司的太太
除了胎兒需要被照顧之外，其實約翰的爸爸、媽媽也是需要被照顧的；雖然約翰的父親是個祭司，是個正直的人，還是得面對沒有小孩可以傳宗接代的遺憾。上帝了解撒迦利亞何以利莎白的需要，所以上帝賞賜給她們一個小孩。過程中，撒迦利亞不相信自己可以老來得子，於是天使就讓他成為啞巴，直到這事情成就的日子。
不能講話是非常痛苦的，而且不是一、兩天或者是一、兩星期，而是長達十個月的時間；但是，上帝愛撒迦利亞，上帝用不同的方式保護撒迦利亞，免得撒迦利亞再次說出上帝所不喜悅的話語，惹上帝的怒氣。如此一來，以利莎白才可以順利將胎兒隱藏、保護胎兒，不會因著撒迦利亞到處詢問是否可能老來得子，製造更多的問題，這些問題有可能會讓以利莎白心情起伏太大，以致於影響到以麗莎白個人，或者是影響到胎兒，甚至是有流產的可能。
3. 耶穌的爸、媽：約翰的爸媽需要被照顧，耶穌的爸媽也是需要被照顧。上帝為馬利亞預備了以利莎白，並透過以利莎白，祝福馬利亞和耶穌，堅定馬利亞的信心，讓馬利亞可以和以利莎白吃孕婦吃的東西，一起分享懷孕的喜悅，讓馬利亞可以在輕鬆的環境下孕育小小的耶穌，於是寫下了：「我心尊主為大」，最感動人的信仰告白。直到以利莎白產期到了，要迎接約翰到來時，馬利亞才回家預備生產。
二、 要如何養育：小到胎兒，大到即將為人父母、或者是資深的祭司，都需要被照顧我們。要如何彼此照顧呢？
1. 尋找有聖靈同在者、同住約三個月：
首先我們要尋找有聖靈同在者，尋求她們的幫助，甚至花一段時間跟隨他們。
聖經上說：撒迦利亞和以利莎白都是個義人，遵行主的一切誡命規條，無可指責；謙卑聽從上帝話語的人是上帝所愛的。以利莎白是馬利亞的親戚；除此之外，以利莎白平常對馬利亞一定很好，當馬利亞一聽到以利莎白也懷孕了，才會毫不遲疑的前往以利莎白的家，向她問安。以利莎白了解上帝的心意，於是從信仰上、生活上、特別是懷孕的過程中，協助馬利亞。
2. 胎兒彼此的互動：
當兩個胎兒互相接近時，胎兒就跳動，歡喜跳躍；胎兒已經有心情、已經可以感受到耶穌基督和聖靈了，以聖經的認定來說，胎兒本身就已經是人了，不因為他小而否定他已經是人的事實。
「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」(詩139:13)
當我們還在母腹中時，上帝就保守我們；因此，我們不要誤以為胎兒甚麼都不知道，他們的感覺是非常敏銳的。因此，我們可以讓胎兒有機會接觸別的胎兒，彼此互相鼓勵，互相幫助。
3. 天使：除了有從人來的養育與祝福之外，天使也主動關心撒迦利亞和馬利亞。天使是上帝的使者，是上帝的差役，是被上帝差遣來為了要完成上帝使命的。當有神的使者前來幫助我們時，我們要有謙卑受教的心，對上帝要有信心，不是想要彰顯自己；反而是願意為了完成上帝的使命而努力，甚至是隱藏自己。

三、 養育之美：
1. 上帝照顧我們每個人：
覺得需要上帝照顧的請舉手，感謝主，大部分的人都需要主。
「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)
上帝是恩典的上帝，上帝希望我們每個人都能悔改認罪，每個人都得著上帝的照顧，每個人在天堂都有份。當我們還是胎兒時，我們需要主；當我們是小孩子時，我們需要主；當我們長大時，我們需要主；當我們為人父母時，我們需要主；當我們年長時，我們也需要主。不論我們在哪個階段，我們都需要主的照顧。
2. 同屬性的人更能彼此了解：
當我們尋求幫助時，最好是能尋求了解我們的人、或者是找有相同屬性的人；了解我們的人知道我們的需要，能夠即時幫助我們。每個年齡層，各有不同的需要，要如何滿足每個年齡層的需要呢？當我們將同屬性的弟兄姐妹放在一起時，自然可以成為互相幫助的團體。同屬性可以用幾種方式區分：同性別、年齡層接近、工作性質類似、相同的疾病、相同的興趣……等等，為了讓大家能找到同屬性的人，於是教會努力鼓吹，希望大家能組更多類型的小組，讓同屬性的兄姐能彼此關心照顧。
3. 上帝的憐憫：
上帝的憐憫是要讓飢餓的可以吃飽，憐憫敬畏祂的人，讓卑微的升高。
「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，」(路加福音1章50~54節)

結論：人類沒有全能者，都需要他人的幫忙與協助。當需要協助時，可以主動尋找幫助，上帝會安排可以照顧我們、關心我們的人；只要我們願意尋求協助，聖靈必親自動工，必有上帝的憐憫臨到大家。
◎小組討論問題：
1. 誰最需要被照顧？自己有需要被照顧嗎？牧師、長執、同工是需要被照顧嗎？
2. 要如何照顧需要幫助的人呢？如何幫她們製造機會，尋求適合的人關心呢？
3. 人類最需要誰的照顧呢？誰最了解我呢？上帝的憐憫何時臨到呢？